若心不能深解如來之所要義,只一味追求福報,而不追求悟道,即修很久都難以成就。
佛祖教我們應如何降服其心,如何讓我們驛動貪嗔痴慢疑的心降服下來。這就是我應修的,而且是最重要的。
眾生種種的煩惱,種種的無明,妄想皆由執著我相,人相,眾生相,壽命相。在我相重重,我見重重,意見重重,談何能夠悟道。
心如果分別眾生,分別人我,如何能夠去降服自己的心,當然是不可能的。因此釋迦牟尼佛教導我們,這個心不能住在人我之間去分別執著。佛教導我們於一切法,應無所住。就是有所布施,做了一點善事、功德事,還不應住在色相之中。
心至切不可住在我有做了功德,有功德這一個念頭想。不應該如是的去作布施,要遠離一切諸相。心不住於法,不住於布施相,不住於福德相,不住於功德相。其福德才是不可思量的。
所以佛祖說:凡所有相,皆是虛妄。就是善的相還是虛妄,更何況惡相,更應該去遠離。
所謂實相,也即是我本來的面目。我所有一切的念頭,從意識之中產生的我法二執。皆由內心的無明妄想出來,是假相,並非實相。所以當然難以明心見性,難以看到自我的真如實相,如來藏,當然是難以見到。
在學佛法這個過程中我們必須破除了我,人,眾生,壽者。壽者就是壽命,這種種的相。若用意識心去取相,即是執著人我以及眾生。
因此我們應該明白就是正法的相尚且應該舍掉,何況一切非法的相,更應該遠離捨棄。
佛祖所說一切法無非令我們這些人破迷開悟。所謂法無定法,但無所不法,所有一切法,所見一切相,如果懂得法的情況下,這就是妙法。人世間所訴說的一切,都是在提醒我應該去悟道,應該去開大智慧,進入佛的涅槃境界。只是眾生看不明白的情況下,只是取其貪嗔痴的東西,並不懂得深解去取其智慧心。也不明白追求的福報,只是作為我們自身的助道因緣。有了福報能更好的修行,有了福報能更好的去悟道。
能受持如來秘密的妙藏才是真正大福徳之人。只有求得無上正等正覺,成就佛道才是真正我們所追求的目標。
因此破除了人相,我相,眾生相,壽者相。離了四相,絕了百非。我們心只有去追求無上道,與人世間所有一切紛擾之事,人世間一切紛爭之事,我心放下。
我們學習如來與事無諍,與人無諍的精神。唯有上求佛道,下化眾生,如此才是真正大福報的人。你不需要任何的追求,如果做到了這樣,自然是福澤加被。
因而我們應時時生清凈心,這個心不去住在色,聲,香,味,觸法中去。應該時時明白佛祖教導我們:應無所住,而生其心。我們應該深解一切般若智慧,該從自性而生,不是從外面攀緣而來的。切莫用錯方向:
要明白智慧心,即是佛心,即是般若的智慧。所以我們修學佛法,應該明白是心去作佛,這個心就是佛。
菩提本非樹,
明鏡也非台,
何處惹塵埃。
因為菩提本來就是不生不滅,不用假借任何的陽光雨露去滋潤成樹。
因菩提本自具足如來德性,那種清凈有如明鏡,何以假借一個台去支撐呢。因而本自具足了智慧,具足了如來徳性是清凈無比。本來無一物。當然怎會去惹一切塵埃。
修學的人應該明白我們的心就是跟如來的心一樣,本來我們就具足了如來德性,這是每一眾生不會忘失的一種東西。就是我們的本來自性就是如來德性,本自具足。不用假借任何的方便之力,就本來具足。
由於我們種種的貪慾,由色,聲,香,味,觸法。起到了眼,耳,鼻,舌,心,意所有之見。造成了煩惱。
因此我們破除了種種的煩惱,就自然回歸我本具如來德性之如來藏。佛教導我們:於一切法,應無所住,而生其心。明白了應該去破迷開悟,自然是大福報、大智慧擁有了一份圓滿的德力之人。