方海權主講:這才是福德具足的人

  若心不能深解如來所要義,只一味追求福報而不追求悟道,即修很久都難以成就

  佛祖教我們應如何降服其心,如何讓我們驛動貪嗔痴慢疑的心降服下來。這就是我應修的,而且是最重要的。

  所以如何降服我們這樣的心,就是我們必須破除所有執著的相。

  眾生種種的煩惱,種種的無明妄想皆由執著我相,人相,眾生相,壽命相。在我相重重,我見重重,意見重重,談何能夠悟道

  心如果分別眾生,分別人我,如何能夠去降服自己的心,當然是不可能的。因此釋迦牟尼佛教導我們,這個心不能住在人我之間去分別執著佛教導我們於一切法,應無所住。就是有布施,做了一點善事功德事,還不應住在色相之中。

  心至切不可住在我有做了功德,有功德這一念頭想。不應該如是的去作布施,要遠離一切諸相。心不住於法,不住於布施相,不住於福德相,不住於功德相。其福德才是不可思量的。

  所以佛祖說:凡所有相,皆是虛妄。就是善的相還是虛妄,更何況惡相,更應該去遠離。

  若見諸相非相,也即是見到了實相,則見如來

  所謂實相,也即是我本來的面目。我所有一切的念頭,從意識之中產生的我法二執。皆由內心無明妄想出來,是假相,並非實相。所以當然難以明心見性,難以看到自我真如實相,如來藏,當然是難以見到。

  在學佛法這個過程中我們必須破除了我,人,眾生,壽者。壽者就是壽命,這種種的相。若用意識心去取相,即是執著我以眾生

  因此我們應該明白就是正法的相尚且應該舍掉,何況一切非法的相,更應該遠離捨棄。

  佛祖所說一切法無非令我們這些人破迷開悟。所謂法無定法,但無所不法,所有一切法,所見一切相,如果懂得法情況下這就妙法。人世間所訴說的一切,都是在提醒我應該去悟道,應該去開大智慧,進入佛的涅槃境界。只是眾生看不明白的情況下,只是取其貪嗔痴的東西,並不懂得深解去取其智慧心也不明白追求的福報,只是作為我們自身的助道因緣。有了福報能更好的修行,有了福報能更好的去悟道

  因此智者求於開悟,迷者求於痴福。

  若能真心的深解佛意,深解如來德性才是真正俱備福德之人

  能受持如來秘密的妙藏才是真正大福徳之人。只有求得無上正等正覺成就佛道才是真正我們所追求的目標

  因此破除了人相,我相,眾生相,壽者相。離了四相,絕了百非。我們心只有去追求無上道,與人世間有一切紛擾之事,人世間一切紛爭之事我心放下

  我們學習如來與事無諍,與人無諍的精神。唯有上求佛道,下化眾生,如此才是真正大福報的人。你不需要任何的追求,如果做到了這樣,自然是福澤加被。

  因而我們應時時生清凈心,這個心不去住在色,聲,香,味,觸法中去。應該時時明白佛祖教導我們:應無所住,而生其心。我們應該深解一切般若智慧,該從自性而生,不是從外面攀緣而來的。切莫用錯方向

  切莫終日說我貪心。而心貪得無厭。

  切莫口終日我要空心,而不修此行。

  如果這樣就好凡夫,自稱我是國王,終不可得

  我們心中應時時刻刻常行智慧。心不去愚迷無知,顛倒知見

  念念說離欲,而心切極為貪慾

  念念說空而不真空有何意義

  要明白智慧心即是佛心即是般若智慧。所以我們修學佛法,應該明白是心去作佛,這個心就是佛。

  無上菩提本來就是一塵不染,無比清凈

  因而惠能大師出了

  菩提本非樹,

  明鏡也非台,

  本來無一物

  何處惹塵埃

  因為菩提本來就是不生不滅,不用假借任何的陽光雨露去滋潤成樹。

  因菩提本自具足如來德性,那種清凈有如明鏡,何以假借一個台去支撐呢。因而本自具足智慧具足如來徳性是清凈無比。本來無一物。當然怎會去惹一切塵埃

  修學的人應該明白我們的心就是跟如來的心一樣,本來我們就具足如來德性這是每一眾生不會忘失的一種東西就是我們的本來自性就是如來德性,本自具足。不用假借任何的方便之力,就本來具足

  由於我們種種的貪慾,由色,聲,香,味,觸法。起到了眼,耳,鼻,舌,心,意所有之見。造成了煩惱

  因此我們破除了種種的煩惱,就自然回歸我本具如來德性如來藏。佛教導我們:於一切法,應無所住,而生其心。明白了應該去破迷開悟自然是大福報大智慧擁有了一份圓滿的德力之人

THE END