宗鏡錄略講上冊 (第二十六章)
南懷瑾教授講述
第二十六章欲舟總向魔域航02
又作是念，一切眾生在於生死險道之中，將墮地獄畜生餓鬼，入惡見網中，為愚痴稠林所迷，隨逐邪道行顛倒行，譬如盲人無有導師，非出要道謂為出要，入魔境界惡賊所攝，隨順魔心遠離佛意，我當拔出如是險難，令住無畏一切智城。
一切眾生在分段生死的險道中打滾，快要進入地獄道，此謂生理上造的業接近於地獄的業，好比犯罪雖然沒有觸犯刑法的法律，實際上我們起心動念有許多時候都在犯法的邊緣轉，將墮地獄，或墮畜生餓鬼道中。人生所做許多事，自己不反省檢查，大部分的行為跟畜生一樣，自己不知道;快要完全進入畜生境界，自己也不知道。而且加上自己有許多見解。人對於自己的行為，常有許多解釋。思想進入惡見網中跳不出來，結果因為沒有大般若智慧，被世界愚痴的稠蒙蔽了!除了墮落，還在賽跑，墮落在邪道中拚命快跑，所作所為均是顛倒行。
他說，我們現有的生命又比如瞎子，無人引導。以佛學眼光看，我們現在所受的教育，所得的知識，所做的行為，並不是真正的超越，而是墮落。為什麼呢?一切眾生把不能超越的知識，當成寶貴的知識;把墮落的行為當成了不起的行為;結果『謂為出要』，自以為很高明，實際上已進入魔界，被心理的惡賊所攝服，許多人自認為學得很對，結果卻是『隨順魔心』，走入魔道。『遠離佛意』，名為學佛，卻離佛本意越來越遠，而學佛的人，就要發心出離險難，使眾生住在無畏的大般若智慧城中。
欲流如旋瀑
又作是念，一切眾生為大瀑水波浪所沒，入欲流有流無明流見流，生死洄洑愛河漂轉，湍馳奔激不暇觀察，為欲覺恚覺害覺，隨逐不舍。
一切眾生心理的思想，隨時有一股力量在支配，這股思想力量如大瀑布一樣進入『欲流』。欲流不作狹義的解釋，男女之欲固然是欲的一種，實際上廣義的欲豈只男女之欲，我們隨時在慾望的瀑流中賓士。
『有流』，一切想佔有，本來這個世界什麼都把握不住，可是一切眾生隨時想佔有，當然最重要的是想佔有自己的壽命，即《金剛經》所謂的壽者相，想把現有生命留住。當然你會說壽命看得很開，只要孩子們好、學生好，唔!講得很好聽，關鍵時刻孩子學生都可以不管，還是我最重要。如果把四肢截去才活得了，你一定馬上開刀，活著是什麼?其實我們並沒有找到正命，貪執生命就是大有欲。
『欲流、有流、無明流、見流』的形容是形容詞。無明流更普遍，這兩天悶悶地，很難過，為什麼?既不感冒又不頭痛，找不出理由，簡單地說是『無明之流在作怪』，一股無明的力量發起來，你仔細研究，或者屬於生理的變化，比如女性比男性明顯一點，不是男性沒有變化。女性周期性地生理變化，到時間非悶一下、非煩惱一下不可，脾氣非來不可，過後一下好、一下壞，這就是無明的作用。男性也一樣。許多青年、壯年的朋友，突然莫名其妙地情緒不好，或者胃口不好，飯也吃不下。此種情形皆是這股無明在作怪，它像是一股流水一樣迴轉性地跑，你左右不了它，它左右了你。這就是所謂邪命當中的一股力量，要把這些轉過來，才真正是修道學佛的功夫。
『見流』，我們被自己主觀的思想、觀念如瀑布一般的流水牽著走，這股流進入哪裡?進入愛河漩轉漂流。愛河也是形容詞，愛流與有流是同一個東西，都想佔有，所以說愛就是佔有。以前在學校教書常說這個話，尤其女同學多，經常要我講愛的哲學，發表對愛情的看法。我說我這個人上自天文下至地理什麼都懂，就是中間不懂這個。
佔有就是私心，也不是私心，就是這個意念，也不是意念。這里頭有個東西，這也是生死的根本，及至了生死也是這個東西，這個東西不了，始終跳不出來。我們無以形容它，只好叫愛。
生死在愛河漂轉，『湍馳奔激，不暇觀察』，我們就在這樣一個邪命、邪見的生命狀態中奔跑，忙得沒有時間反省觀察自己心理、生理方面的東西。學佛觀心，密宗則有所謂修觀想，佛法講凈觀，就是要把這個東西找出來。這股力量的根本何在?怎麼來的?等於我們剛才提到，不管男女，有周期性的情緒變化，你要找出來。像今天我問一位同學跑到哪裡去了!他說去驗血了。為什麼?怕有肝癌!他說感覺到最近很容易疲倦，我說對，應該去驗。可見他隨時注意自己，反轉來觀察自己，什麼理由!如他檢驗出不是肝癌，更要進一步找自己心理上是什麼原因會形成這樣?都有其原因。
