《金剛經》全文共6516字,三十二品。
開篇第一品便是法會因由分:
如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
佛陀生於印度舍衛國並講經於「只樹給孤獨園」(給獨孤長者和只陀太子共同發心建造,故得名),內有浮圖十二,講堂七十二,房屋三千六百,樓閣五百,始建於釋迦牟尼佛成佛後第六年。
釋迦牟尼佛主修今生,是現在佛,燃燈佛則修過去為過去佛,彌勒主修未來,為未來佛。
三千大千世界:一千個一小世界稱為一小千世界,一千個小千世界稱為一中千世界,一千個中千世界為一大千世界。
須彌山:相傳周圍有鹹海環繞,海上有四大部洲和八小部洲。須彌山由金、銀、琉璃、水晶四寶構成,高84000由旬(1由旬可能約13公里,即110萬公里),山頂為帝釋天,四面山腰是四天王天。
《金剛經》里全文圍繞一個問題講經:「應雲何祝雲何降伏其心?」(怎樣才能守住心念,排除邪念的干擾呢?)
-01-
菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。
菩薩修行佛法不應執著於聲音、香氣、味道、觸摸、意識的布施,只要不著於表相其福德便大到不可思量。
可我本眾生乃肉體凡胎,皆為表相看人,又如何可以脫離表相呢?當我們看到的,聞到的,感知到的,想到的都是我們實實在在的人可以做到的,又為何不可?
凡是一切有形有相的都是虛空不真的,如果能把各種有形有相的看作是非身相,你便可見到如來的法身了。
我們被太多的世間表相所迷惑,以為這些都是真實的,最典型的便是我們從小聽過的「猴子撈月」的故事。
眾猴子們看到的,在水中去撈月時所感知的,這種有相實為非相,都是虛無的,皆不存在。可他們又明明看見了,能說這是真嗎?
我們感受到的空氣,用的電,光,雷等等,這些都能感知到,但又不知它的存在,如此皆是虛妄。
那我們所認為的真實難道就真的是事實的全部嗎?非也。人的認知有限,全憑自己的見解來評判對錯真假,而數人皆有數種理解,又何來正確真相之分。
是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。
如果人的心中存有相狀,那便會執著於自我相,他相,眾生相,長壽相,如無這四相,便無任何惦念,也不會執迷於任何佛法的表相了。
人只要心中沒有執念,才可以真正看到你想看到的,感受到你從未感知到的,才更能接近事物的真相。人一旦有所著相,有所偏見,便不能很好的運用自如,不能走近真實的內心去公正的看待任何一件事或人。
-02-
應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔凈的心念。
世間所有的一切並非就是如此,只是我們喚作它名叫此而已。比如我們把天叫天,我們
就認知為這是天,但如果把它叫做其它的名字,它也還是如此,只是取的名字不一樣罷了,又有何干係。我們說世界而也可認為是非世界,只是名字叫世界而已,又可喚作其它,難道它本身就不存在了嗎?
所以,我們不能任借佛的三十二相來認識佛的本性,也不能憑借物質本身來認識它。當脫離了所有的相,才能大徹大悟。
如來說諸心皆為非心,是名為心。因為過去了的心念已經過去了,現在的又過去了,而未來的還未來,也便不可得。
「活在當下」,不念過往,不畏將來。佛早已開示了眾人生活的真諦,只是人類愚鈍終不明所以而老是沉迷過去的,期盼和幻想將來的,而把現在拋在腦後不懂珍惜。
世人總是如此, 對於過去所做的一切懊悔不已,終日沉浸在早已不可挽回的悲傷痛苦之中而 讓當下的分分秒秒又成為苦悶的過去,要不就是痴迷於做白日夢,整日好高騖遠設想自己的美好明天,而從不在乎和為當下拼搏,把大好的光陰浪費在悔和想上,卻忘了當下的行動。
我們常見的都會聽到或看到眾人以「佛說……」為由引出一段話,那是對佛的誤解和謗佛。
我們去寺廟裡燒香拜佛、捐獻功德都是對佛的誹謗。如果可能以聲音和相來求佛,那便是人走了邪道,不能見真如來。
如果菩薩以有相貪念福德,而非真菩薩,是故不能得道,不能謂其真佛。
-03-
真正悟得佛法的義理,便不會說佛的相貌、音色、動作、從哪裡來、到哪裡去如此等等,沒有種種才會叫如來。
所有世間的一切都如夢幻泡影般轉瞬即逝,讓人無需執著,人生如夢,爭來爭去一場空。
無論我們爭與不爭,看見或看不見,它都在那裡,不以我們的意志為轉移,固執的是人的起心動念,你認為他是好的便是好的,認為他是骯臟醜陋的便是不堪的,一切都在於人心。
如果我們太固執得認為這一件事,太鑽牛角尖而讓自己走不出去,那當你身於廣闊天地也如囚於狹隘鐵籠;當你的心放開了,不拘泥於任何一件事一個人這般固定的東西,那你即使生於幽僻山洞也如浩瀚大海廣袤天空。
當我們的眼界只局限於現下而看不到更多的面,著相於當前,便只能是井底之蛙。
例如一個人看見一堆木柴,他的眼界只能讓他想到利用柴生火做飯求於溫飽。
另一個人卻能從這堆木柴里看到整個世界,他把這些木柴做成一艘船,撐起竹竿任其遨遊於五湖四海,見山河,見天地,見眾生。他的心裡便是一葉大千世界。