佛說：「萬法唯心，一切唯心造」到底是什麼意思?真正理解後，才能修善無上
在佛教的《華嚴經》中說道：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。是說我們的心能生一切法。而這些法又分為凈、染二門。
染心有貪，嗔，痴，慢，疑。凈心有慈、悲、喜、舍。也就是說我們在生活中，總會遇到順利和不順利，開心和不開心，求不得，放不下的情景。而這些情景的演變全在我們自身的內心。
我們每個人對生活都有好的期待，期盼有好的生活，事情有好的結果。沒有人會期望事情變糟糕，生活遇困境。可是現實並不能如人心所願。人生之事真正如意的十之一二，已然是很多了。
那麼面對困境和不如意，我們要如何面對?假如一件事情有好的結果，我們就會很開心的接受，反之如果這件事情的結果很糟糕，那我們就會抗拒，痛苦的接受結果。其實好的結果和壞的結果都是一樣。一件事情總會出結果。所謂開心和痛苦都是我們的心在創造。這就是唯心造。
其實事情的結果是很奇怪的。我們的內心也一直在創造出一種壞境，好的環境和壞的環境。如果結果的壞的，那我們的心就會在壞的環境中去接受它。那麼我們反過來想一想，壞的結果遇上壞的心境，那不是壞上加壞嗎啊?
如果我們換一種心境去接受，換成好的心境去接受，去面對，也許壞的結果也會有轉機。也許結果也並不是我們所想的那麼壞。
這就是唯心造，萬法唯心。
我們學習佛法，就是要戒除自身的貪，嗔，痴，慢，疑。讓自己的心可以更好地面對生活。這才是學佛的目的。佛法也是告訴我們生活的真理。
所以我們要感謝生活中的痛苦，和苦難。正是因為有了這些痛苦和苦難，我們才能更清楚的看清內心。才會明白哦，原來佛經里早已說過要如何去面對。生活中遇到的所有不順，都是幫助我們更好的成長，幫助我們進步看清自己內心。
等到我們經歷過苦難和困境，在回頭看佛經，這個時候才能深刻的理解佛經中所示。才能明白更深層的含義。因為我們的感受不一樣了。也因為我們成長了，更是因為我們的接受事物，看待食物的心有所改變。所以這就是修行。不斷的經歷，感受，感悟這就是修行的過程。
修行的最終目的是把我們的染心去掉，留下靜心。在去偽存真的過程中，也是唯心造的過程。
在佛經中有一個經典的例子，是說有一天自己的心教訓了自己的身體。心對身體說：「每天早上醒來，我這顆心休幫你穿衣服，起床，教你刷牙，洗臉，坐卧行走。哪一個不是我在幫忙?現在你這個身體要修行，你卻東一寺廟，西一寺廟的去頂禮，整天拖著軀殼去問道。怎麼不問問我這顆心呢?」心又說道：「難道你沒聽過四句偈嗎?佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下求!」放著我這個現成的靈山你不求，你卻到處亂撞，真是太糊塗了!
就是說我們在平常根本不會在意我們的心。我們日常的呼吸，行坐皆是心所為。可又有誰注意到呢?有誰在乎過呢?
世間的一切皆是心所造，心可以造天堂，也可以造地獄。行十善便是天堂，做十惡便是地獄。心能造福，也能作惡。所以才是萬法唯心。想要修得善果，要從善心，善念起始。起善心，生靜心，端清凈心。才是正道。
