言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。善言能令人心生歡喜;口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。
修學佛法，修正的是我們身口意三業。一位學佛人，說話應把握方法，盡善盡美。有人說忠言逆耳，我常反問：忠言一定就要逆耳嗎?
善言，不僅體現了自己的修行，也能讓外人對佛法生起信心。生活中很多矛盾是非大都是從口生起，所以學習說話是一門很大的學問。本文就從此點出發，用佛法的理念和闡述如何說話。
《雜譬喻經》上記載，以前有隻甲魚遭遇枯旱，湖水乾涸，不能到達有食物的水池。這時有隻大鶴來到旁邊，甲魚求它幫助，大鶴就把它銜住飛過城邑。甲魚一直不肯沉默，不斷地問：「這是什麼呢?」大鶴就開口回答，剛一開口，甲魚就墜落地上，被人們屠食。我們不注意自己的口舌，就和這個比喻一樣，隨意開口誹謗或贊嘆，容易成為墮落之因。
佛教所說要善言，主要是從出發心來說，並不是讓你一味的去說好話。首先要明白什麼對境絕不能誹謗，什麼對境絕不能贊嘆。語言上的取捨是一個大問題，這些方面一定要學好，日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念，一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。
第一、不謗眾望所歸者
眾望所歸者，就是得到大眾信賴的人，包括古代聖賢，現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。對於這些人，一定放下的自己的傲心，要謙虛的心去學習，萬不可接受了現代的知識就對過去的賢者大加毀謗。
《大方便佛報恩經》上說：「假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不為此苦，毀聖及善人。」
誹謗眾望所歸的大德賢者，罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。因為這樣的誹謗會破壞很多人的善根，會中斷弘法利生的事業等，罪過極其嚴重。
第二、不謗慈己善知識
善知識可以分在家朋友和出家師父。出家師父傳授佛法，能獲得暫時和究竟安樂的正法。在家朋友誠心相待，能讓生活工作開心順利。這些善知識對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識，何時都不能誹謗，否則將會斬斷解脫命根，墮入極苦地獄之中。古人說：過河不能拆橋。
第三、不謗發心者
學佛要發心，發心就是盡自己的能力去幫助需要幫助的人。用菩薩的精神利於一切眾生，讓一切眾生得安樂。對於別人的發心，我們應隨喜贊嘆，而不應是誹謗他過。
《大方廣總持經》說：「以惡眼視發菩提心人故，得無眼報;以惡口誹謗發菩提心人故，得無舌報。阿逸多!我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮於惡道，況復毀余菩薩等。」
第四、不贊眾夫所指者
眾夫所指者，就是觸犯眾怒之人。為什麼不能贊嘆眾夫所指者呢?《薩迦格言》上說：「若人過越贊劣者，次後自己受毀謗，如向空中擲糞便，其落擲者之頂上。」如果過分贊嘆下劣者，次後自己會受到誹謗，就象往虛空拋擲糞便，最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人，你反而贊嘆，完全和大眾心意相違，在人們的感覺當中，你也是惡人的同類，故會失壞自己的名譽。
第五、不贊自大愚昧者
《薩迦格言》說：「恭敬之境即聖者，恭敬劣者即禍根，乳汁對人是甘露，若畏毒蛇則增毒。」恭敬的對境本來是聖者，如果恭敬下劣者，將成禍害的根源，比如乳汁雖然對人來說是甘露，但如果以它喂毒蛇，只會增加毒素。所以，我們說話也要為對方負責，如果對於自大愚昧的人作贊嘆，實際上就是害他，因為他本來自大、愚昧，以你的贊嘆只會增上他的煩惱、愚痴，讓他中毒。一般來說，贊嘆他人應當是善法，但不應機的贊嘆也是一種甜蜜毒葯，會讓對方中毒。
第六、不贊幼稚之孩童
人的性情在青少年時期尚未決定，這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。成人之後，性格已趨穩定，要想改正不良習性，就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期，須要作良好的教育。孩子小的時候，心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉，所以對於聰明有才智的孩子，尤其要抑制他的驕慢自負，嚴加教育，把他安置在良好規矩當中，打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法，父母溺愛子女，天天贊嘆，則只會助長他的驕慢放縱，一旦堅固成性，再想收斂就來不及了。。
