第三十七章隻眼勝千日01
宗鏡錄略講上冊 (第三十七章)
豈局已見，生上慢心，終不妄斥如來無上甘露不可思議大悲所熏，金口所宣難思聖教。
像南陽忠國師這樣，絕對不困在個人成見中而生增上慢心，所以他始終不會說不需要看經教，也絕不認為妄用一個方法瞎用心就可以，因為佛說的這些經典，是無上甘露、不可思議佛的大悲心所說出來的。
如雲：『依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字語句而行，不可是依義路道理而行。』
他引用南陽忠國師的話：『依而行之』，也就是佛經最後一句話：『依教奉行』四個字。怎麼叫依?『依何旨趣?』不論《金剛經》等任何一本佛經，最後都叫你『依教奉行』。『依何旨趣?』不可依文字語言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛學佛法。也不可以『依義路道理而行』，把佛法的道理變成佛學了，等於禪宗本來不需要文字語言，現在禪變成禪學，那就是依義路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢?
直須親悟其宗，不可輒生孟浪。若決定信入者，了了自知，何須他說，聞甚深法，如清風屆耳。今只為昧性徇文之者，假以言詮方便開示。
『直須親悟其宗，不可輒生孟浪。』必須把宗教融會貫通，然後丟開宗教。把佛學講的道理、要旨抓住，等於吃飯一樣，飯菜進入胃消化以後，菜還是菜、飯仍是飯，那就消化不良。讀書、讀經的道理也是一樣。『不可輒生孟浪』，孟浪是現代話隨便、蠻乾的意思。
『若決定信入者，了了自知，何須他說，聞甚深法，如清風屆耳。』假使把經典讀通悟了道，能真正信得過，此信不是迷信，把道理融會貫通信得過。『了了自知』，心裡清清楚楚、明明白白，何必到法師、老師、居士那裡聽經，自己已經悟道了嘛!即使再聽別人講經，就像風吹過耳朵一樣，對與不對，自己很清楚。如果你們真的了了的話，當然不需要看經教。
今只為昧性徇文之者，假以言詮方便開示。現在我著這本書，集中網羅了所有佛經的精華，『只為昧性徇文者，』『昧性』，沒有明心見性，本身還在迷暗中;『徇文』，研究經典變成佛學，依文而解，逼不得已才『假以言詮』，再用文字把它寫出來，詮就是解釋，方便開示大家。方便開示大家什麼?
他說這是真指人心、見性成佛的一種方法，我直指出來，大家離開眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我們本有一個不生不滅的常住真心，你明白了這個東西，『與佛無異』，我們本來就是佛。這些不是講道理，要『親證現知分明無惑』，要親自證驗到這個境界。『現知』當下很明顯地呈現擺在那裡，『分明無惑』，要明明白白了解，一點也沒有疑惑之處。
又是一副好文字好對子;通過經典的文字真悟了道，不跟著別人言語文字而轉變，也不追逐一切外境而流轉。
今於六根之中，且指見聞二性，最為顯現，可驗初心，疾入圓通，同歸宗鏡。
那麼，他現在又要引用經典了。他說，就在我們現有生命，這個身體的眼下、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、思想的六個作用上，拿出『見聞二性』，眼睛看得見的『見性』、耳朵聽得見的『聞性』，是最明顯的。『可驗初心』，可以測驗自己，最初學佛的心能不能明心見性?他說不要輕視這一點，懂得了這個道理，『疾入圓通，同歸宗鏡』，很快就能進入佛法圓融自在的境界，最後到『宗鏡』。這本書叫《宗鏡錄》，禪宗明心見性的宗旨，像鏡子那麼明白。
這一段是講經教的重要。接著他引用《楞嚴經》講明心見性的道理。
且見性者，當見之時即是自性，以性遍一切處故，不可以性更見於性，分明顯露，絲毫不隱。
要如何明心見性呢?
永明壽禪師先給『見性』下個定義，這個定義下得非常好!什麼叫『見性』?
『當見之時即是自性』，當我們眼睛看到東西的時候，這個作用就是見了，譬如見到茶杯，曉得這是茶杯，那個能夠起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以『當見之時即是自性』，為什麼呢?
『以性遍一切處故』，心性的本體無所不在，普賢(現)嘛!到處在。眼睛見到茶杯時，你的見性就在茶杯上;眼睛看到黑板時，見性就在黑板。那麼眼睛不看的時候呢?就在那個不看的上面。開眼看到一切，就在開眼的一切上;閉眼看不見，其實沒有看不見，閉眼就在那個看不見上。他說『見性』本來就在這裡，『當見之時即是自性，以性遍一切處』。
『不可以性更見於性，』張看眼睛就看見，閉著眼睛看見沒有?看見了，看見一個看不見的狀況。然而你會問：『當我睡著了，閉著眼睛，那連看不見的也沒有了，見性到那裡去了?』『睡著了!睡著不是沒有了!當你睡醒又看見了。』今天的看見，跟明天、後天的看見是一樣的。
當我們五、六歲，眼睛好的時候的看見，與現在老花眼、近視眼的看見是一樣的，『見相』不同。近視眼沒有眼鏡看見什麼?看見模模糊糊。看見模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，與那個能見之性沒有關系。這個道理先要搞清楚，所以『不可以性更見於性』，當你眼睛有個見性就在了嘛!你不能說，再見一個見性。有些做功夫的張開眼睛，幹什麼?修道耶!修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了!以見性更求一個見性就錯了!所以，見性的作用是『分明顯露，絲毫不隱』。
開眼就看見，閉眼看見看不見的，佛在《楞嚴經》上也教人做過實驗，佛經是非常科學的。什麼叫講經?根據佛經的文字作解釋叫講經，佛當時叫『說法』，說法就是對話，對話就是臨場表演。佛問大家：『你見性在哪裡?你閉著眼睛看見沒有?沒有看見，你錯了;看見了，看見什麼?』看見一個看不見的，閉眼見暗，也是看見了。看不見的名稱用文字表達只好用『暗』字。
佛問你開眼看見什麼?看見明，一切都了解。閉眼看見什麼?看見暗，看不見。開眼看見明，閉眼看見暗，明暗的現象有變動，你『能見明、能見暗』沒有動過。佛在《楞嚴經》上表達得很清楚，我們自己可以做實驗。開眼見明，閉眼見暗，再開眼又見明，再閉眼又見暗。明來見明，暗來見暗，明暗有變化，這個見性沒有動過，那麼，你還去找個什麼東西?佛用眼睛來做分析，非常清楚。等於我們的思想，思想動曉得動;清凈曉得清凈，你那個動與清凈有變動，你那個知道思想亂與不亂的那個知道沒有變動過，你還要找個什麼?那不是吃飽了飯沒事做?《楞嚴經》就有那麼科學。
