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有一次，文殊菩薩示現人身，路過一個屠夫家門，看見有好幾個人正在試圖擒住一頭豬，准備將它宰殺了。那頭豬四處狂奔，無法將其被捆綁住。文殊菩薩於是對屠夫們說：「何必用那麼多人？我殺豬，一人就足夠了。」屠夫聽後，為了省人工錢，立即僱用了他，並讓他第二天過來。
第二天，文殊菩薩仍然示現為昨天的人身，來到屠夫家。在殺豬前，文殊菩薩以人名來喊那頭即將被殺的豬。這頭豬立即就答應了，並且馴服地馬上跑過來，傍在文殊菩薩身旁。屠夫很驚駭，說：「不殺這頭豬！」又讓文殊菩薩殺另一頭豬。文殊菩薩又以另一人名來喊那頭豬，誰知那頭豬也馴服的跑了過來，傍在文殊菩薩的身旁。屠夫又驚駭地說：「不殺這頭豬！」
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原來，文殊菩薩先後所喊的名字，就是屠夫父母的名字，所以屠夫都不讓殺。屠夫的父母生前也以殺豬為業，由殺業所感，死後都變成了豬，屠夫凡胎肉眼，不識此豬是此生父母死後所轉之世。
《毗奈耶經》中記載，有個人特別疼愛兒子，為兒子造了很多很多業。他臨死的時候，由於放不下兒子，轉生成了自家一頭牛。兒子把它殺了，吃了牛肉。他死後，又轉生為自家的牛，兒子又把它殺了。
他第三次仍轉生為自家的牛，兒子准備殺它時，舍利子出現在他家門口，通過神通觀察，發現牛一直在自言自語：「我已經來兩次了，但都被你殺了。我最愛的兒子啊，現在你又要殺我，我非常難受，實在是忍不了，但也沒辦法抵抗。」
所以，我們平時所吃的肉，很可能是前世的親人。一般來講，按照《楞伽經》的觀點，我們現在所享用的肉，全部與往昔親人有密切關系，如經雲：「我觀眾生，更相噉肉，無非親者。」你吃牛肉的話，這頭牛是你前世的親人；你吃豬肉的話，這頭豬也是你前世的親人。所以，能不吃肉是最好的，如此功德也不可思議，大家一定要明白這個道理。
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梁武帝時，就有一位高僧志公和尚，他有很大的神通。某次，一個有錢人家有婚事，便請志公和尚去念經。他一踏進門口，便嘆息道：
豬羊炕上坐，六親鍋里煮。
女吃母之肉，子打父皮鼓。
眾人來賀喜，我看真是苦!
原來，這位祖母在臨終時，她拖著孫兒的手，心裡很捨不得。她說：「你們都成家立業，惟獨我這個小孫兒，沒有人照顧。唉!怎麼辦呢?」說完便去世。因此因緣，祖母死後神識便托生到鄰村成為一個女孩，女孩長大後成了孫子的媳婦。
志公和尚往炕上一看，原來，從前被人宰的豬呀羊呀，現在都回來吃人，抵償宿報，所以便說「豬羊炕上坐」！志公和尚往菜鍋里一看，以前專吃豬羊的六親眷屬，現在反而回來受人烹割，在鍋子里還債，因此便說「六親鍋里煮」。
在外面，一個女孩子正在吃豬蹄子，吃得津津有味，這只豬原來是她前世的母親，所以說「女吃母之肉」。志公和尚再看看那些奏音樂的，打鑼鼓、吹喇叭、吹笛子，好不熱鬧!有個人用力地打鼓，鼓是驢皮造的，而這驢竟然是他前世的父親啊!所以說「子打父皮鼓」。
於是，「眾人來賀喜」大家都以為這是喜慶之日，但志公和尚只嘆息：「我說真是苦!」其實是人以苦為樂呀!
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如果我們也能了知真相，還願不願做這些事呢?可能誰都不願意。但由於我們沒有宿命通，而且對因果取捨一無所知，所以做了很多難以描述的蠢事。 如果我們有天眼，我們會為自己吃下的每一口肉哭得死去活來。因為能夠成為我們桌上餐的，都是跟我們有緣的眾生，都是我們生生世世的父母，沒有緣分，你根本吃不到、也看不到。
輪回如同一場鬧劇，如同玩游戲，換個帳號、換個馬甲，就不認識了。佛菩薩為什麼苦口婆心的勸我們念佛求生西方極樂凈土，一是因為眾生惡氣太重，殺生啖肉的習氣沒斷，有緣再聚，痴惡遇見痴惡，苦痛能夠避免嗎?過去自己曾經拼了性命，也要保護的，卻被自己一口口吃掉了。
沒有善知識的指引，悲劇只會一再上演。吉祥經中說：「勿近愚痴人，應與智者交」，也是這個原因。不要用嫌惡心，分別心，去錯解如來真實義啊。
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