宗鏡錄略講下冊 (第四十九章)
南懷瑾教授講述
第四十九章夜來千詩由病禪01
如觀音言。彼佛教我。從聞思修入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
觀音菩薩報告他當年修持的經驗是走這個路線進來的。『從聞思修入三摩地』。聞，是返回來聽自己念佛的音聲。且一邊參究，這是思，晝夜二六時中如此修去，這是修，就這樣進入了最高定慧等持的三昧境界。
『初於聞中，入流亡所』。比如，修念佛法門的人，每一字、每一句自己都聽得清清楚楚;乃至不出聲地念，自己回轉來聽意識境界念佛的音聲，一字不漏都聽得清清楚楚。如此持續下去念一百句、一千句都一直不亂，就差不多要『入流』了，進入法性之流，順流而去。久而久之就『亡所』，外界的音聲聽不見了乃至念佛的音聲也沒有了，自己就安住在那個境界上，這個就是『入流亡所』。
因此，修凈土法門的道友也應該這樣走才比較確實，你心中在念佛，一直回轉來聽聽聽，自然不聽外界的音聲，即使外面有人罵你，你也不理他，慢慢地就聽不見了，只有心中這個念佛的聲音;或者是聽外界的音聲來修也可以，古人喜歡在水邊林下修道，依我的經驗，在松樹林最好，風一吹那個聲音特別美，你慢慢地聽聽聽就入流了，接著就可『亡所』。由此自然就可進入到下個境界。
如果說這個境界你無法保任，又迷糊了，那又變成凡夫了。好比天天求黃金，有一天黃金到手了偏偏又把它搞丟，那有什麼辦法呢?因此，你依舊照著原先用功的方法用功下去，若干時或是剎那間『所入既寂』，那個時候我們修持的境界會更進一步地深入到寂滅的狀態。『動靜二相，瞭然不生。』到了這時候外界的一切音聲都瞭然清楚，但對你毫無妨礙。此心如如不動、生而不生，一切都清楚，那怕是風吹草動，甚至此時，有一隻螞蟻爬過，你也能聽到。因此，當年達摩祖師在嵩山少林寺面壁時『聞蟻斗如雷鳴』，聽到了螞蟻在地上打架的聲音，就像我們聽到的打雷聲一樣大。修到這個程度時動相、靜相都瞭然，如果不瞭然就不算數，這個了是明明了了之了。在這個時候你想找妄念也找不到，所以說，動靜二相瞭然不生。
這個樣子到家了沒有?還沒有。『如是漸增』，再求進步。『聞所聞盡』，能聞與所聞都沒有了。『盡聞不住』，什麼都聽不見，連聽不見的也聽不見;一切聽見、聽不見及動靜瞭然的那個境界也不住。就如《金剛經》所雲：『應無所住而生其心』，雖然有那麼好的境也不住、不理，順其自然。
接下來的就不是由音聲來的聞;而是知了覺性的覺，禪宗的說法就是悟了。但是，如果你覺得自己開悟了，那個『悟』就變成耽誤的『誤』。『覺所覺空』，悟到了覺性，能覺的與所覺的也空了。『空覺極圓』，空了以後有空的境界，空與悟境都不住，悟了以後當然是空，真空了以後自然就悟，無論是空也好，悟也好，都不住，這個時候就圓融了。『空所空滅』，所以能空與所空都沒有了，談不上空不空。因為空而自性自然起妙有，因此能空與所空都滅了。
『生滅既滅、寂滅現前』，一切生滅輪回也自然地解脫。此時寂滅的自性現前，二六時中行、住、坐、卧都在寂滅自性中。觀音菩薩把修持的功夫境界都切切實實的告訴了我們。如果我們還不懂那就只好慢慢地持誦觀音菩薩的聖號，求他老人家的加被。不要認為這是迷信，因為你虔誠持誦佛號的關系，使得你的心與菩薩的心越來越接近而相應，他一定會來度你。
『忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝』，『忽然』即頓悟了道理，突然之間你自己悟了，不但跳脫了世間也跳脫了出世間，無所謂在家或出家。『十方圓明』，在這個時候也無所謂空間及時間的觀念，圓滿清凈，在一片的智慧光明中。『獲二殊勝』，獲得兩種特殊的、講不出來的好處。
是哪兩種好處呢?『一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力』，修持到了這個境界依禪宗祖師的說法是，與三世十方一切佛同一鼻孔出氣，即你已修證到了佛果與諸佛合流了。合什麼流呢?慈力，即法界慈悲的心願;就像觀音菩薩一樣對一切眾生無比地慈愛。慈下面還有一個力，有這個力量;我們凡夫發慈悲心沒有這個力量，心力發不出來。修持到家的人，那個力量發出來有影響力，他坐在那裡無形中就把你給影響了，可以使你的心念都平靜下來。
『二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』有人開悟了，到了這個境界，心裡有無比的悲心自然流露，慚悔自己以前為何如此愚蠢。再看看一切眾生都是在解脫的境界里自找煩惱，真是好可憐!因此，與未成就的眾生同一悲仰，這里不用悲力而用悲仰，意指仰慕悟道的人是多麼解脫、平靜，而發出了無比的悲感。
