佛教認為世界上的一切事物無論是精神還是形體都不會永恆存在，他們都會經歷一個從產生到滅亡的過程。
諸行無常，諸法無我“無常”一詞出自《雜阿含經》。意思是說，世界上的一切事物都不會一成不變，都會經歷從生到滅的過程。具體點說，就是每一個事物都會經歷成、住、壞、空四個階段。成，是指事物的生成；住，是指事物會在一定時間里處於一種相對來說比較穩定的、無大變化的狀態。壞，是指在住期之後，會發生很大的變異，並且時時處於一種不穩定的狀態之中。空，是指事物已經毀滅，形體不存。聯繫到人生現象上說就是生、老、病、死。“無我”是指一切事物不僅形體不會永存，而且精神也會隨之消滅，即不存在一個常恆的精神主體。
佛教“無常”與“無我”觀點的提出是以緣起論和五蘊論為思想基礎的。如上兩節所述，既然世界只不過是五種元素按照一定的規律，在一定的條件下聚合而成，那麼各種事物當然也就會隨著條件的變化而發生變化了。既然如此，一切事物自然不會永恆長存，不僅形體是這樣，精神也是這樣。
無常與無我的意義“無常”與“無我”作為一種對世界的認知理論是與四聖諦的人生觀點緊密相連的。既然世間的一切是無永恆主體的，那麼它就不值得人們去追求。然而世俗之人由於無知，錯把“無常”與“無我”的東西當成有常有我的東西來追求，這就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人們的無知，認識到“無常”與“無我”的道理。
“無常”與“無我”的理論是佛教的一個基礎性的概念，但是它卻與佛教的其他重要概念產生了一些矛盾。比如說，佛教認為世界上是有輪迴與涅槃的（這兩個概念可參見第三章中的相關內容）。而生死輪迴是需要一個不滅的精神本體以作為輪迴的主體的。這顯然與“無我”的觀點是自相矛盾的。這個問題引起了以後許多佛教論師的關注，並力圖解決它。所以到了後來，實際上佛教各派別都是承認“無我”的，即存在一個不滅的精神主體。
