常常我們會勸別人或者要求自己 ── 要精進用功。問題是，什麼才算是真正的精進用功呢?是不是念佛、誦經、持咒……這些善法越多越好呢?精進的方向在哪兒呢?
精進是原本是對治傲慢，對治懈怠的，現在卻用在對治別人身上。傲慢是什麼?就是光看自己的一些優點、功德，然後生起的傲慢的心。
每天念佛多少萬聲是不是精進呢?每天拜佛多少拜、打坐多少枝香是不是呢?每天修多少座法、念多少遍咒、誦多少卷經算不算呢?還是每天研究了多少佛法、聽了多少經、寫了多少文章或者為大眾服務了多少事，才算是精進呢?以上這些可能都是精進，也可能只算是與三寶結結法緣，種種未來得度的善根罷了，根本稱不上是「精進」!
叢林里有一句話說：「老修行的脾氣大」，為什麼有的「老修行」脾氣會特別大?是不是用功用錯方向了呢?
本來佛法三學的修持，是要趣向「無我」的，可是如果一切的用功事行，不能朝此目標而會，那麼「我」能持戒，「我」修禪定、「我」有智慧的結果，只不過修出一個更大的「我」，脾氣怎會不大呢?
然而經上的所謂「精進」，其標准卻是：「已生惡令斷、未生惡令不生;已生善令增長、未生善令生」的四正勤。這四正勤所透露的訊息是：必須隨時以正念攝持身心，不放逸地觀察無常、中道等義，使自己的三業運為，時時處處趣向無我與實相，若能如此方名精進。
每天拜多少佛、坐多久禪固然重要，可是更重要的卻是，必須透過這些事修，讓自己的心智、性格與行為模式等，漸次地往道上會——隨時斷惡、修善、自凈其意。
然而在斷惡、修善與自凈其意這三方面的功夫，對初學者而言，最首要也最迫切的，正是「斷惡」!所謂的「往道上會」，在這層意義上說正是指不斷地沖著自己那無始以來的無明，做自我檢察、自我挖掘、自我揚棄與自我修正的「排毒」工作。這才是「精進」的微義所在!
隨時向自己的習氣、自己內心的黑暗面、長久以來不敢觸碰的傷痕挑戰與面對，才會使得一切事修，顯得更加地有修道的意義，這正是斷惡的開始。但是要把這件事做得踏實，可不是容易的。
那些看不清楚自己習氣在那裡的人固然不必提，有些人要不是根本「拒絕」去勘察自己的無明、習氣，要不就是努力地逃避內心的黑暗面和傷痕，終而造成人格的扭曲與修道上的障礙。
轉念業消，若是你沒有轉念的話，表面再精進、再努力也沒有用。這些形式上的做法都是為了這個心，為了轉變心態，為了轉化這個心，沒有別的目的。你誦經的時候也好，磕頭的時候也好，若是沒有對治煩惱，沒有對治習氣，所做的這些都沒有用。
像這樣的人，你看他整天汲汲營營地用功，不過是從「數目」當中獲得虛幻的滿足，數目累積得愈多，我見就愈強、我執就愈重。表面看似謙卑、恭敬與好樂法，可是一遇到境界，分別就迭起，輕藐、苛薄，乃至暴怒一發不可遏抑。真是愈精進愈讓人覺得不可親近，這，不正是「老修行的脾氣大」所隱含的另一層內在意義?
這種人讓人感覺全身帶刺、冷漠與虛假，他們都有一個共同特徵，那就是面對自己的過失時，要不極力辯護，再不就是麻木不仁，不痛不癢。修了半天結果還修成如此，實在令人惋惜。
禪宗有一個例子，牛剛開始特別犟，慢慢地通過馴服、通過調伏，它哪也不跑，根本不用人看管它。心也是一樣。我們的心不清凈，雖然現在學佛了、修行了，但是非常虛偽，一點都不認真，一點都不用心，雖然在表面上皈依了，發心了，聞法了，修行了，忙得不得了，但是心仍在散亂，一點都沒有改變，沒有轉變。身皈依了，心沒有皈依。表面上發心了，內在沒有發心，都是假的。
常觀照自己當下的起心動念，千萬莫做「假精進」的修行人，真正的佛法在心內而不在外。
時刻保持初發心，莫向外求!
