學佛人慈悲喜舍裡面的「舍」字很重要。一個人的慈就是仁慈，悲就是悲憫，喜就是用歡喜心去幫助別人，但是你要舍就比較難了。因為每個人都自私，都不懂得舍，只知道要索取，不知道要付出，所以要用舍來對治自己的貪念。如果一個人今天還拚命地想著自己怎樣得到更多，那麼你就要多舍;如果你是一個不大肯幫助別人的人，你就要捨出時間去幫助別人;如果你是一個不肯花錢的人，那麼你就要多拿錢去放生，因為很多人連放生都不捨得，覺得拿錢去放生是浪費，這種人很難做到舍。
舍就是把自己的一種行為、一種理念付諸行動上，要懂得，我今天要去幫助別人，我就要捨出時間，我就要捨出錢財，我還要懂得布施感情。要懂得用舍來對治自己的貪念，要懂得感恩觀世音菩薩給予我們修行的種種方便，學佛不但要慈悲喜舍，還要懂得怎麼樣付出愛心、不嫉妒別人，懂得怎麼樣幫助別人等，這一切都是方便法門。人的財富、人的伴侶、人的活法，人所擁有的住宿、地點、食物等這一切都是你舍的一個方法，就是說財富要舍，自己的伴侶要舍，並不是說不要伴侶，而是說陪伴對方的時間要少，要捨出更多的時間去救更多的人。
自己擁有很好的佛法，要懂得怎麼樣去分享給別人，不為名不為利地修法，到最後也就是佛陀所說的既無施者，也無受者，因為你捨出去的，誰舍的啊?你自己有境界，你是菩薩，你幫助別人，你應該不應該?施者是什麼?你沒有貢高我慢，沒有覺得我來布施給別人，那你布施什麼了?什麼都沒有布施，也沒有這個施捨的人，叫既無施者，也無受者，也沒有接受到你施捨的人，因為別人受到的是你的一份慈悲心、一份愛心，而這份慈悲心和愛心來自於哪裡呢?來自於你的佛性和本性，所以根本就沒有施捨的人，也沒有接受的人，實際上就是在你的本性良心當中做一些慈悲的正常行為而已。既然我們到了這個世界上連布施都沒有，無來無去，我們豈能貪戀世間的財富?想想我們來了、死了，又來了，又死了，就像沒有來、沒有去一樣的，我們不要去貪戀世間的財富，世間的一切都不是我們貪戀的對象，都是沒有意思的。
學佛人學到後來，如是說，如是法，要修成真如。什麼是真如?也就是說，你修心修到後來，一定要真修，而不能假修，假修是沒有用的。
如果你不能修成真如，你是自性離開自性，自己的本性離開了你的自性，然後你修到哪裡去啊?如果一個人沒有把自己的本性修出來，而是遺失了，就等於你沒有真我了，就是一個人修心修到後來沒有良心了，找不到良心了。師父問你們，當年第二次世界大戰中殺人的那些士兵哪裡有良心啊?如果他們有自性，他們應該知道自己該怎麼做，問題是他們沒有自性啊，他們很可憐，所以他們最後會被別人殺掉。如果你是一個沒有自性的人，你就會到地獄、餓鬼、畜生道。當一個人連良心都沒有的時候，他做出來的事情會讓他到地獄、餓鬼、畜生道里去的。
師父希望你們現在活著做人不要做像畜生一樣的事情，不要做像餓鬼一樣的人，也不要到地獄裡去受懲罰。離無可離，進無可進啊，就是說，當你離開了本性，離開了自性，沒有了良心，你想離開地獄、餓鬼、畜生這些不好的道，你都沒有辦法脫離。你到了這種道之後，你進無可進，師父可以告訴你們，你們連懺悔的時間都沒有了，就是這麼可怕。一個人只要摔到了這種道，基本上就沒有機會再做人了。也就是說，在人間，如果這個人殺人，跑到地獄道，就算這個殺人犯被放出來了，你說他還有什麼地方可以去啊?他殺過人，別人看見他就會害怕。這個人是強奸犯，是個畜生，他在監獄裡待了二十年，就算被放出來了，誰敢跟他交朋友?在人間欺負別人、殘害別人、剝削別人的人，死後進入餓鬼道。誰都知道這種人是多麼惡，他還有機會讓別人來理解他嗎?所以，進無可進，離無可離，到了三惡道之後就沒有辦法離開了。師父現在天天拉著你們，不讓你們往下跑，你們要是做錯事情的話，你們就會往三惡道去，你們自己好好地想想。
要修清凈行，行為一定要清凈、乾淨。自己每做一個行為都要看一看，我今天這個動作像不像畜生、像不像餓鬼、像不像要到地獄裡去的人。有些女人不像女人，男人不像男人，你們要控制好自己的思維和慾望。如果經常修自己的清凈心，你的佛性就顯化出來了，你的心安靜了，佛菩薩就出來了，如果你的心不安靜，佛菩薩就會離開你。因為我們每個人身上都有貪瞋痴三毒，這三毒會嚴重障礙著我們的佛性，就是說讓你本來最善良的良心沒有了，這個人本來很善良，就是因為他貪，他的良心沒有了，貪到後來，他連很窮的人都不放過，還要騙人家窮人的錢財。有些人瞋恨別人，恨到後來忘記自己是菩薩了，對別人恨得不得了，自己最後變成了魔，像魔一樣盯著別人，不能原諒別人，猶如恐怖分子，天天仇恨別人，把自己的佛性都障礙了。還有些人因為很愚痴，連自己本來善良的智慧都找不到了，他就天天像瘋子一樣盯著某一件事情，我要成功，我要得到它，我看見一樣我喜歡的東西，我家裡有了，我還要，最後你就變成了魔，變成魔之後，那你的心就有魔，叫心魔。
