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十方諸佛太多太多了，你們為什麼要念阿彌陀佛？為什麼專念阿彌陀佛，不念別的佛？
最簡單的回答，就是照《彌陀經》上所說的，釋迦牟尼佛在《彌陀經》上四次勸導我們念阿彌陀佛，這《彌陀經》可以做證明。佛教我們念阿彌陀佛，我們順從本師釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生凈土。這是最簡單、最容易的答覆。可是人家的問題並沒有把它解答開，為什麼釋迦牟尼佛要勸我們念阿彌陀佛？不但是釋迦牟尼佛，我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》看到十方一切諸佛如來都勸人念阿彌陀佛，這什麼意思？
如果你要把宇宙（我們講宇宙，這是社會大眾講的，在佛法裡面講法界），如果把宇宙人生的真相真正搞清楚了，你就曉得一切諸佛為什麼叫我們念阿彌陀佛。所以這個問題是大問題，不是小問題！諸位在大乘經裡面有沒有讀到過，好像“朝暮課誦”裡面就有，八十八佛里頭說“法界藏身阿彌陀佛”。這個意思就說明了，阿彌陀佛是法界一切諸佛本名！一切諸佛的名號是他的別號，阿彌陀佛是他的本名，所以叫法界藏身。何以說阿彌陀佛是一切諸佛的本名？
這個名號是梵語音譯過來的，翻成中國的意思是無量，“阿”翻作無，“彌陀”翻作量，佛翻作智、翻作覺。無量智，無量覺，你們想想，哪一尊佛不是無量覺、無量智！這是佛的本名。跟毗盧遮那佛“毗盧遮那”的意思接近，但是不一樣。毗盧遮那也是一切諸佛的本名，它的意思是遍一切處；阿彌陀是以無量智遍一切處、無量覺遍一切處，你合起來一看意思就非常明顯。我們要明白佛名號真正的含義，所以一切諸佛勸我們念阿彌陀佛。
阿彌陀佛也是我們自己自性的本名。佛在大乘經上常講，一切眾生，有情眾生皆有佛性，無情眾生（無情，我們今天講的植物、礦物）它有法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這是性德的本名。世尊在華嚴會上告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切眾生包括我們。我們本來是佛，每個人本來是佛，本來是阿彌陀，本來是毗盧遮那。跟你說，現在還是！你們不是在經上常常看到“自性彌陀”，自性彌陀，那我們人人都有分！為什麼？我們人人本來有無量智，本來有無量覺，我們的智覺遍一切處，本來就是這樣的。
所以《華嚴》跟《圓覺經》上講，一切眾生本來成佛。但是這個話佛不常說，為什麼？怕人家聽不懂產生誤會。佛很少講，可是這是真話。現在為什麼變成凡夫？你迷了。迷了怎麼樣？迷了你愚痴了，你沒有智慧，你也不覺了。迷了自性，就是迷了自性阿彌陀，迷了自性毗盧遮那，是這麼回事情。迷了就做凡夫。覺悟的境界，佛的境界，覺悟的境界是極樂世界，覺悟的境界是華藏世界。迷了之後把極樂、把華藏變成我們現在五濁惡世，是這麼回事情。
現在世尊教我們念阿彌陀佛，一切諸佛教我們念阿彌陀佛，那是什麼意思？教我們用這個方法，把自性恢復！好像我們一個人在睡大覺，迷惑顛倒，這一句阿彌陀佛，把我們叫醒。醒了之後，才知道自己原來是阿彌陀，自己原來是毗盧遮那。可是我們迷得太久，迷得太深了，天天在念還是喚不醒。這怎麼辦？已經覺悟、已經醒過來的那些諸佛如來，他們會幫助我們。西方極樂世界法藏菩薩成佛了，這在極樂世界，就是現在的阿彌陀佛，他發心幫助我們。給我們說只要具足信，真信、切願，真信切願就是“菩提心”，再加上“一向專念”，就是一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，這個忙就幫上了。所以這一句阿彌陀佛是從我們心地生起來，口裡念出去。用現代科學的說法，波動。
日本江本勝博士，他的研究所就是波動研究所。我們心起個念頭，這是心的波動。心的波動，它的快速是一切物質的波動現象都比不上。心裡念頭才一生，這個波動立刻就周遍虛空法界，立刻周遍，比光快得多。光一秒鍾才走三十萬公里，從地球上放光，到太陽要八分多鍾，這個距離不遠，很近。可是我們的念頭一動，這個波動立刻就周遍虛空法界，是任何速度都不能夠相比的。諸佛教我們，我們起心動念念阿彌陀佛，西方極樂世界阿彌陀佛立刻就收到這個訊息，我們跟佛就溝通了。
他收到訊息了，他也有回應，那回應我們不知道。為什麼我們不知道？我們現在這個機器太老太舊，不靈光，沒有他那樣的靈敏，極其微弱的波動他都能夠收得到。我們這個機器為什麼不靈？佛告訴我們，因為我們自己有妄想、有分別、有執著，妄想分別執著把我們的六根根性障礙住，六根根性有三重障礙，這是大障礙，所以諸佛的回應我們收不到。
到什麼時候我們能收到？那得修定。你有了很深的定功，所謂定功，就是你把妄想分別執著放下了，妄想分別執著少了，這個六根作用就靈了。阿彌陀佛的回應你就能收到，你能夠見到佛，你能夠聽到佛說法的聲音，鼻能夠嗅到極樂世界的寶香，身能夠觸到極樂世界的和風。極樂世界距離我們這兒很遠。
鍾茂森居士的報告，這是近代科學發現的。他給我們報告三樁事情，第一樁事情，時間跟空間不是真的。這佛在經上講得很清楚，時間跟空間是不相應行法，所謂不相應行法就是抽象的概念，不是事實。科學家現在證實，在某些條件之下，空間沒有了；空間沒有了就是沒有遠近，遠近沒有了。遠近沒有了，那阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在我們對面，沒有遠近！所以我們看得很清楚，他說話我們聽得很清楚，極樂世界的香味我們聞得很清楚，樣樣都很清楚，沒有遠近。
不但沒有遠近，時間也是假的。在某種條件之下時間沒有了，時間沒有了就是沒有過去，沒有未來。我們人可以回到過去，也可以進入到將來。這是現在科學第一個證實，跟佛經典裡面講的完全相同。所以，時間、空間都是從妄想分別執著里頭產生的幻相，這幻相造成很大障礙。
第二個發現，這個“有”，一切萬物從哪裡來的？無中生有。科學家現在發現，“有”是從無中來的；從無中來，還歸到無，有還還原為無。這個發現實在講，他還沒能講得清楚。《楞嚴經》上佛說的清楚，“當處出生，隨處滅盡”。當處出生，那個“處”是空的，沒有東西，從空中它就生有；雖然生有，立刻還回歸到無，《楞嚴經》上講的清楚。他們這個研究報告拿到我這裡來，我們立刻就知道了，一點也不訝異。
第三個就是講宇宙的起源，虛空、世界、星球、生命、萬物從哪裡來的？實在講，就是無中生有。最近科學的報告，從前都說是大爆炸，這大爆炸從什麼東西爆炸出來的？現在他們把爆炸的點找到了。這還是從理論上推演出來的，事實上沒有辦法找到。他說宇宙大爆炸的原點，原點多大？你們聽鍾博士的報告都知道，他說原點很小很小，小到我們不能想像。
他舉的一個比喻，這是科學家舉的比喻，我們的頭發（頭發很細），這一根頭發你拔下來之後，把頭發切斷。切斷的頭發，豎的不是橫的，豎的頭發的平面，平面是圓的，圓的直徑上面可以排列這個宇宙的原點，排列多少個？一百萬億億億，後頭三個億。就是直徑，一根頭發的直徑上排列一百萬億億億個原點。那個東西爆炸出來就是宇宙。這個事情我們在《華嚴經》上講了不少次，《華嚴經》就是這個說法。
《華嚴經》講微塵裡面有世界，世界不大，微塵不小。《華嚴經》上講的微塵，可能就是科學家所講的原點，一根頭發平面直徑可以放得很安穩，放一百萬億億億個，這個佛家講微塵。誰能夠進入微塵世界裡面？普賢菩薩。在《華嚴經》上，我們讀到普賢菩薩能入。普賢菩薩是什麼菩薩？等覺菩薩。那就告訴你，你證到等覺菩薩的時候，宇宙的原點你能夠進去。“當處出生，隨處滅盡”，所以他說它是這個原點爆炸出來的，宇宙現在還在擴張，爆炸出來變成了宇宙。所有生命、一切萬物都是這麼來的。我們現在這個宇宙是什麼時候爆炸的？
《楞嚴》上講的“當處出生，隨處滅盡”。《仁王經》上告訴我們一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅，那個生就是現，滅就是回歸。我們今天看到這個現象是什麼現象？相續相！所以《金剛經》上講的，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。這個宇宙一切現象不是真實的，“凡所有相，皆是虛妄”。它爆，爆得太快，立刻就消失了，第二個又爆。那個原點無量無邊，不曉得有多少。
這個原點是什麼？科學家說不出來，佛沒有說。但是佛雖然沒有說，沒有說宇宙原點，我們曉得，那是什麼東西？阿賴耶識里頭的種子。佛說，阿賴耶識的種子沒有形相，如果有形相，盡虛空遍法界也容納不下。他們現在推算原點，那麼小的點，那個點也等於空。你看一根頭發的直徑就排一百萬億億億個，今天科學再高明的儀器，都沒有辦法觀察到。為什麼？你要把這個原點放大一百萬億億億倍，你還是看不到。必須再乘一倍，你才把這個原點看成多大？像一根頭發那麼一點一樣，不可思議！這不思議境界。
這是佛經上講的宇宙真相，現在科學家在數學裡面推論出來，但是還是沒有辦法觀察得到。因為幾乎不可能把一根頭發，要放大到一百萬億億億倍的平方，你才能看到那一點，就像頭發的切斷的平面那麼一點點大。我們知道江本勝博士看水結晶的顯微鏡，只有兩百五十倍，觀察水結晶。你要觀察微塵（佛經上講的微塵，科學家講的宇宙的原點），那個顯微鏡要能放大多少倍？一百萬億億億平方，你才能夠看得到，否則的話你看不到。現在這麼高的科技我們這個世界上沒有。所以這是諸法實相！
