三大經王
人人自有定盤針、萬化根源總在心
卻笑從前顛倒見、枝枝葉葉外頭尋
所以
憑良知做人行事
這就是人的本
大乘佛教有三部公認的"經王"，分別是《華嚴經》、《法華經》和《楞嚴經》。佛家有言：開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》，富貴的《華嚴》。明末四大高僧之一的憨山大師也說：不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵;不讀《法華》，不知如來救世之苦心;不讀《華嚴》，不知佛家之富貴。
《華嚴經》全稱《大方廣佛華嚴經》，據說是佛陀悟道後宣說的第一部經典，含攝其全部教法精義，其中直接彰顯了佛陀廣博無盡、圓融無礙的因行果德，堪稱經中之海，無所不攝，展現出巍巍壯觀、不可思議的境界。
對於人生，《華嚴經》告訴我們什麼呢?其實就是大家常說的那句話：不忘初心，方得始終。這句話就是解讀自華嚴，原經文是：三世一切諸如來，靡不護念初發心。又說：如菩薩初心，不與後心俱。
我們為人處世，要永遠保持剛剛出來的那個心情。譬如年輕人，一出校門滿懷的抱負，滿懷的希望，但是入世一久了，挫折受多了，艱難困苦經過了，或者心污染了變壞了;或者本來很爽直，變得不敢說話了;或者本來很坦白的，變成很彎曲的心理;本來有抱負的，最後變得很窩囊。
一般認為，社會的環境影響了一個人，實際上，社會的環境不足以影響我們，如果自己有獨立的造詣修養，在任何復雜的世界，任何復雜的時代環境，都會像莊子說的"遊刃有餘"，也永遠保持開始出來那個心情，這是最高的修養。
儒釋道三家，都有個說法叫做永遠保持"初心"，就是最初在開始的那個心理狀態，很純潔，不受外界環境影響染污，永遠保持那種光明磊落、坦白純潔，如老子所講的"如嬰兒"。
所以《華嚴經》上佛說的，"初發心即成正等正覺"，這句經典的文字可以多種解釋第一個念頭看清楚參透了，就是菩提，就成佛了;也可以說最初動機出家，那個誠懇真誠的心永恆如此，就不得了，一定成佛。做人做事也是一樣，開始對這個人誠懇，對這個人有禮貌，對這個人好，永遠如初，那就不得了。最初的就是最後的;最基本的就是最高深的;最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點，往往有點所得後，反而把最初的丟掉了，不會回頭來，從基本上踏實做起。所以佛家有一句話："出家如初，成佛有餘。"如果出家幾十年，都像最初那一念那麼誠懇的話，早就成功了。
《華嚴經》
要檢起初心來。那個誠懇追求的心情，要保持下去，人不能姑息自己，一姑息就完了。大家都要警覺，一切道理大家都要自己警覺反省。
不論學佛還是做人，都是八個字：諸惡莫作，眾善奉行。非常簡單的兩句老古話，個個都會講，人人做不到。如果第一步不對，以後一切都會不對，你這個中心基本不打好，想求到高明的成就是不可能的，至少是不能持久。
老子也告訴我們"慎終如始"，對這幾個字要好好記在腦海里，這是一生成功的大原則。他告訴我們，到了成功的時候，你要保持開始時的那個態度，那個本色。即使做了最偉大的事，登上了最高的位置，也要心中無事，就像在媽媽懷抱里一樣的平凡，那就真的成功了。
更要知前因後果，不要因為成功就得意，因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會"幾成而敗"，失敗了。在爬到最高的時候，始終保持開始時那個心情，你就永遠是成功，因為你不自滿不驕慢，很平凡。"慎終如始，則無敗事"，任何的成功不要滿足，永遠保持開始第一天那樣的心情，則永遠沒有失敗，永遠是進步的。
《法華經》
《法華經》，全稱《妙法蓮華經》，是佛陀釋迦牟尼晚年說教，宣講內容至高無上，明示不分貧富貴賤、人人皆可成佛。佛在《法華經》中說："諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。"這一大事因緣便是令眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見。《法華經》的最終目的，是讓所有眾生都能離苦得樂，得究竟的清凈。
如今，人心越來越迷茫，"煩躁""沒勁""懶得管"，開始成為人們的口頭禪，外表嬉皮內心冷漠已成為現代人的基本特徵，人們寧願將熱情與精力付諸給虛擬的網路或是迷情的酒吧，也不願意給現實一個真切的表情。人與人之間彷彿隔了千山萬水似的，一切繁華豪情的背後都是無所歸的落寞與恐慌。華美精緻的外表，也掩蓋不了現代人內心的迷離委頓。人們在追求物質快感的同時，卻感到了精神的急速失落。
《法華經》中，以"如是"來表達世界的真實，以"一念三千"開始解脫的智慧，對於現代人來說，這就是我們不被這個物質世界綁架的最好自我防護方式。
"如是"是對世界之真實最好的認知。所謂如是，就是一切本來就是這樣，好壞、美醜、對錯、禍福等等都是世界的真實，人的喜惡拒迎只是人心基於一己的需要和欲求而產生的，與真實的世界沒有關系。就像有句話說的：是你看錯了這個世界，卻怪世界辜負了你。
苦樂參半，就是如實的生活相。忽喜忽悲，就是如實的人生相。有得有失，就是如實的人間相。陰陽輪回，循環往復，亘古如此。
"一念三千"，說白了，就是一切都在一念之間。一念喧囂，整個世界都是喧囂;一念清凈，整個世界都是清凈。如果每個人都心懷慈悲，那世界就是凈土;如果每個人都心懷嗔恨，那世界就變成地獄。人心的扭曲是引起世界扭曲的根本因素，人心決定了世界。
所以只要改變心念，就可以輕松跨越煩惱與清凈、地獄與天堂的界限。秉持這種態度，才能建立起積極向上的生活態度和人生觀，開創自己的幸福人生。
當代社會，自殺已成為位居交通意外之後的第二大死因，調查結果顯示，"看不到生活的任何意義"是最大的自殺理由。大量的人即使沒到自殺這一步，基於相似的原因也是生活在不斷的痛苦之中。而將意義寄託於外在的生存和生活，卻是一種本末倒置，真正的意義只能從內心中求，從轉變自己當下一念開始。懂得"一念三千"的道理，多麼重要。
《法華經》中對現實世界給予了極大的肯定，認為好好活在這個現實世界，就是一種修行和成長。"順於正法，即是佛道"，哪怕是我們生活中最簡單的清潔打掃，只要發心經營，認真對待，平等、慈悲、安靜地去進行，就是一種真正的修行和修為。我們只要認真地去做好每件事情，也是真正的修道。認真活，就是一種圓滿，一種自在。
人之所以不快樂，並不是自己缺少什麼，而是不知道自己需要什麼和不了解自己的價值。現實社會中，人們由於種種的不如意，而對自己的能力抱著懷疑，產生消極的看法。《法華經》則告訴我們，心是自己的，自己可以做主，雖然人生充滿了各種痛苦，但只要我們願意，就能將人生的遭遇和命運的主導權拿回到自己手上。
《楞嚴經》
心由我主，命由我立
《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典，在《法滅盡經》上說：末法時代，《楞嚴經》先滅，其餘的經典跟著就滅了。《楞嚴經》也是一部著名的破魔寶典，尤其是末法時期的種種亂相，經中幾乎全都說到了，而且講得十分透徹、明白，並且指出各種對治之方。因此，本經更是末法時期眾生修行不可缺少的一部寶典。古人曾言：自從一讀《楞嚴》後，不看人間糟粕書
"三界唯心，萬法唯識"，《楞嚴經》中佛講了三種相續世界相續、人生相續、業果相續，詳細講述了世界、眾生形成的真正原因，是眾生的一念無明妄動所致，妄念造業而產生業力，業力影響和改變著這個世界。人們活在自己的妄心分別計度之中，活在無明大夢裡，所以世界也像一場夢。
在業果相續中我們可以認識到，佛法因果觀的核心是業報輪回理論。此理論告訴我們，命運源於自力而非他力，是由自身行為決定的，而不是受神靈之類的外在力量所支配，業力面前，人人平等。
所以命運是由自己創造的，因此我們必須對自己的行為負責，明白了這一點，我們才能正確地對待人生。當面對不如意的境地時，不再恐慌無助，怨天尤人，而是積極高揚"命自我立"的進取精神，將人生的前途掌握在自己手中。
人最希求的是幸福。如何才能使人生獲得幸福呢?古往今來人們只知道一味地追逐財富、地位、名利等等，以為擁有了這一切就能獲得幸福，而事實一再證明，即使是那些富足顯貴的人，也依然煩惱重重並不快樂。
三種相續則告訴我們，人們不能獲得幸福的真正原因，是人沒有對世界形成正確的認識，才產生出許多錯誤的觀念，有什麼樣的觀念，就會有什麼樣的人生。在這些錯誤觀念的支配下，人類想獲得真正幸福的人生是不可能的。
"趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中。"被慾望驅使的人對世間的一切都想佔為己有，想使一切都從屬於我。卻不知我所涉及的愈多，自我所受的牽制就愈甚，這樣怎麼會快樂幸福呢?所以，人類要想獲得真正的幸福，必須從觀念下手。
