當禪宗五祖講到「應無所住而生其心」的時候，六祖惠能恍然大悟：「萬法萬物不離自性!」當即作了個偈子：「何期自性，本自清凈;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。」
「何期」就是沒想到的意思。
他悟到了什麼?他悟到了三千大千世界所有佛和佛國土，包括所有的眾生和他自己，包括能想像到的和想像不到的，一切都是由自性化現出來的。
正因為我是這樣，所以遇到這樣的配偶;
正因為我是這樣，所以遇到這樣的子女、朋友、下屬、上司、陌生人;
抱怨六親以及遇到的人、事、物的時候，有沒有找出自己對應的落處而改掉呢?
一個人遇到的父母、妻子、子女、朋友、下屬、上司都是自己的映現。也就是說，惡妻、惡子女、惡父母、惡友、惡陌生人、惡上司，也都是自己，怨誰都是怨自己，不滿誰都是在不滿自己。自己是什麼樣的，自己的世界就是什麼樣的，自己世界裡的人就是什麼樣的。
這就像自己是一個水晶球，水晶球里有許多相，把這些相放大很多倍，就成了現實中自己身邊的人事物，每一個人，每一件事，每一次擁有、遇到，都和水晶球里的一個相對應。自己遇到的人事物，就是給自己拍的一張照片，照片里把自己的每個相都放大百千萬倍，清晰地呈現出來了。自己有某個不好的地方，映射出去，就是遇到某個不好的人，或者某件不好的事;反過來說，遇到某個不好的人，或者某件不好的事，追根究底，是自己有某個不好的地方。
有同學問道：打個比方，如果說一個人的老公愛去pub(酒吧)，但是他老婆很賢良淑德啊，或許夫妻生活也很好，沒有錯。
這種情況該怎麼說呢?
這個妻子必定有一處相關的落處，映現到丈夫身上，就是丈夫愛去pub;映現到其他人身上，又有不同的表達。也就是說，自己沒有這個缺點，身邊的人也不會有這個缺點，只是在自己的身上沒有表達成行為和事件，還在自己的水晶球上，但是映射到別人身上，就用行為和事件表達出來了。
「心無邪念，自能降魔」，自己沒有邪念，魔找不到地方住下去;自己現在沒有邪念，不會給過去的惡種合適的環境發芽。
惡報發生是因為過去的惡業嗎?大多數都不全是，是因為你現在的日常生活言行某方面有問題，引動過去的惡業發芽。丈夫是我的相，子女是我的相，父母是我的相，朋友是我的相，遇到的人、看到的人都是我的相，到處都是我自己的樣子。
罵我的人，惡我的人，遇到的每個人、事、物，都是我自己的落處所化現。
我想了想，告訴他，觀察一下其他這樣的孩子都有怎樣的父親，如果你也是那樣的父親，那麼你就有這樣的孩子。
當發現別人什麼地方不好的時候，馬上反思自己何處不對，把自己轉了，自己遇到的人、事、物就會是另一番人、事、物。所以佛法里說「一切唯心造」，因為我現在是這樣的，所以我現在遭遇的人、事、物就是這樣的，我遇到的一切人、事、物都是我自己的映射。
修心最終要落實到細微實際的言行上，因為心的映射，映射到自己身上是自己的言行，映射到外部世界是身邊的人、事、物。
蓮池大師親手書寫：
怨天尤人，一次削三善。損福祿第一快!
一念瞋恨，摧毀一千個大劫以來積累的善業福德，所以生瞋恨叫做「火燒功德林」。你以為沒有生瞋恨、發脾氣，其實你看不慣、討厭、反感、爭執的時候已經起了瞋，即使針尖大的瞋恨，菩薩也能觀察得清清楚楚。
看到別人邪淫、貪污、貧窮、吵架、討厭，自己也有問題，「應觀法界性，一切唯心造」。
看到別人的過失，就想到和明白這是自己的不清凈心感應出來的：看到別人邪淫，想到和明白是自己淫心所感，懺悔;
各種災害，環境污染，人心不古，等等，都是自己感應出來的，都要懺悔!時時懺悔，處處懺悔。先懺悔自己，然後為眾生懺悔。
所以佛門裡有句話：「有福報的人，從來看不到是非、聽不到是非;沒有福報的人，常常看到是非、聽到是非、說是非。」
看別人這里不好，那裡不對，這說明自己業障重、福德薄、很多地方都不好——共業感召。白話說，就是「物以類聚」，看到、聽到，也是聚的一種。
