◎一切法從心想生，心想是兩樁事情，心是真心，想是妄心。真心能現能生，妄心能變。「唯心所現，唯識所變」，識是妄心。——《大經解演義》
◎為什麼放不下?以為現實東西都是真的，我們錯在此地，以為是真的，不知道是假的。
◎他(阿彌陀佛)來接引，是他的本願，他發了這個願，願要兌現。
◎經中所說的方便中的方便，圓頓當中的圓頓，就是信願持名，確實沒有比這個更圓，沒有比這個更頓，這一法廣攝六度萬行。所以，六度萬行，十大願王，統統都在一句名號。
◎累積的幻相，一個一個，了不可得。
◎我們為什麼不能現前?釋迦牟尼佛說，因為你有障礙，什麼障礙?無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱，你有這三大類的煩惱，把你的智慧德相障住了，並沒有失掉，只是有障礙，你透不出來，只要你把障礙放下，你自性裡面的智慧德能全部透出來，那是全知全能，無所不知，無所不能。
◎智慧不是學來的，能力不是學來的，福報不是學來的，是你自己本性裡面圓滿具足，你一樣都不缺。
◎難信能信，這是真正有善根，真正有福報的人，他能夠依教奉行，時時念佛。
◎你不動，不動它就不轉，就定在這一個圖案，定在這一個圖案是什麼?大乘教裡面所說的實報莊嚴凈土，它就定在這里，它不變。十法界呢?十法界在動，所以十法界千變萬化，這種變化只有佛知道，真的唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩，經上常講，八地以上菩薩都知道，知道模糊，不清楚，唯佛與佛方能究竟，究竟清楚。這是性德，所以它叫真如，它叫真相，宇宙萬有的理體。
◎一切法無生，就是彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，有沒有生?有生，有生為什麼說無生?有生等於無生，生即無生，無生即生，真正了解事實真相，「心智寂滅」，心智寂滅是什麼?妄想分別執著全放下了，歸零。
◎這個時侯她的境界跟我們禪宗六祖惠能大師境界就相同，把起心動念，分別執著統統放下了，是不是真的，是的，為什麼，一心嚮往極樂世界，全放下了。
◎我們要感佛的深恩大德，慈悲到極處，我們能把這個經介紹給別人，功德跟佛沒有兩樣，世間什麼都是假的，只有這是真的，真實功德。
◎知道的人，知道念佛是微妙法的人不多，為什麼?真正知道它是微妙法，會死心榻地，一門深入，長時熏修，他絕不搞其他的法門，為什麼?沒有時間，也不浪費精力，我就一門深入。
◎《華嚴經》末後，十大願王導歸極樂，我們今天回歸《無量壽》就是導歸極樂。
◎本來是心是佛，現在依照這個經典的理論，方法修行，就是是心作佛，心作心是，哪有不成佛的道理?
◎我們得要把它認識清楚，認清楚你跟他才有非常親切之感，不願意離開他一步。
◎教我們對這個世間不要再有留戀，一心一意去修凈土，決定得生，親近彌陀，一生圓滿成就佛道。
◎譬如人犯戒，其身則空虛。
◎味著須臾頃，苦報甚久長。(貪肉吃)
