南懷瑾:宗鏡錄略講下冊(第六十八章)03

  宗鏡錄略講下冊 (第六十八章)

  南懷瑾教授講述

  第六十八章 道人挑大擔03

  第五對,二利體用無礙。

  第五個原則,相對地講,『二利體用無礙』。二利就是指自利或者利他。先自利還是先利他?是佛學界幾千年來的爭論。學佛的人,基本原則自利,然後才能利他,自己還不能過河而想背人家過河是做不到的,所以先要自修,成功了再渡(度)人,這是條路。另一條路,相對的理論,大乘道是先利他,寧可一切眾生成佛,我最後沒有關系這是菩薩發心,先利他,自利擺在後面。這兩派理論是尖銳的相對。還有一種理論是調和派,自修自利與利他同時並進,此乃菩薩道。這三條大道都可以走。

  那麼華嚴境界所言『二利體用無礙』,可以說是圓融自利利他,在體用兩方面沒有障礙也沒有先後同異之分別。

  定力自利利他的體用

  謂於深根起定心不亂,是體也,自利也。

  這要注意了!真正學佛大乘路線的人定力、慧力的根基非常深。當然你要經過一段修持,使心理堅固生起定心不亂力量。所謂定心不亂並非打坐就叫入定,真正入定,你蹦起來在太空中、水中,飛機摔下來,肉體變成肉醬,你還在定中,那才叫定。要認識清楚,千萬不要胡說,以為打坐是入定,那不相干。所以說『深根起定心不亂,是體也』,這已經接近菩提道道體,是自利自修的功夫你能夠做到深根定心不亂,有這個自利,下地獄度人都可以,你到紅塵滾滾中盡管去滾,隨便滾到哪裡去都能利他,因為你本身不論在哪一種環境都能自利

  而不礙理舒於廣境,是用也。人天不能知,利他也。良以,體用無二故,自利即是利他。

  以這個定力入世,在輪回中變畜性、下地獄有無數的化身障礙,在理上永遠舒展於深廣的境界。『於廣境』,深廣,六道輪回無所不包,這個是定力智天慧到的人自利利他的妙用,到達了最高的境界

  『人天不能知,利他也』。大乘菩薩道到了最高境界,有所謂『順行』,專修善法,像釋迦牟尼佛這一生走的是順行。有些大權菩薩不是普通的菩薩也就是佛,十地以上的菩薩是大權變,他能夠使用權變,所以《華嚴經》上說,非十地以上的菩薩沒有資格當『魔王』;非十地以上的菩薩不能當治世的轉輪聖王,因為這兩種人與英雄,必須具備大權變的功德他說大權變菩薩境界,有時候以『逆行』,走相反的路線,表面上看起來很壞,其實這種境界不但人不能懂,連天人都不能了解。大菩薩起利他作用時,他究竟是何用心?要做什麼?我們沒有辦法推測,因其所為超越了恆理,用常理或一般佛理推測,不屬於他的范圍。

  『良以,體用無二故,自利即是利他』究竟來講,自利、利他二者沒有分別,因為體用不二。所以自利也就是利他。

  記得好多年前有位朋友問我一個問題,問題的背景必須先說明一下。我們知道天台宗是智者大師所創,其實智者大師之上還有慧聞傳慧思,再傳智者大師智者大師師父慧思禪師在湖南南嶽,一輩子在峰頂住茅蓬沒有下過山。志公問他,大師啊!你成了道,為什麼不下山度人?他說何必下山!我就在這『三世諸佛我一口吞盡,更沒有眾生可教化』,我度眾生的事已經做完了。當年這位朋友我這是什麼道理?我說這個道理是大權變的境界也就是體用不二,自利即是利他,後來他又再一次問我究竟怎麼樣?他還是參不透。我說參不透跟你講第二樣。我說因為慧思有個徒弟嘛!這個徒弟當了中國釋迦佛,用不著師父出來。一個人有這么一個好兒子,夠了!替他做完了!等於中國有一幅對子說:

  粗茶淡飯布衣裳,老夫耄矣。

  治國齊家平天下,兒輩為之

  老年退休萬事不管,這種事交給兒子去做啦!老頭子氣派很大,以老賣老。這幅對於很妙!

  慧思之所以不下峰頂,的確是『氣吞諸方』,有智者大師這么一個弟子成了。假使我們當中能夠找到這樣半個學生,牙齒都要笑掉!連下巴都要笑歪了!

  因此,自利即是利他,接著是結論:

  聲色場中三昧

  此上十義,同為一聚法界緣起,相即自在菩薩善達,作用無礙。

  以上所講的十種義,義就是原理,修持的原理與定的原理。這十種原理有一個共同的大原則,『一聚法界緣起相即自在』,整個法界因緣所生,它所呈現的現象,在諸佛菩薩成就應用的時候有絕對的自由,順行、逆行皆是他的權變。所以大權菩薩徹底成就地懂了這個道理,善於通達這個作用,沒有障礙

  又經且約根境相對,亦應境境相對,謂色塵入正受,聲香三昧起。

  又依經典上說『且約根境相對』,生理上的六根眼耳鼻舌身意;對外境色聲香味觸法(即物理世界),上次已經在《華嚴經》內義上提過『根境相對』。他說現在也要引用『境境相對』,每一個境界境界。換言之,以現代觀念來作說明,『根境相對』四個字,是在我生理與物理世界相對的中間,求證佛法的一個答案。而『境境相對』呢?這個境不一定指物理世界物質作用物質精神各有各的境界,比如我們看嬰兒經常有他的境界,一會兒笑、一會兒皺眉頭生氣你不能說嬰兒沒有思想有些人夢中又哭又笑又翹嘴,他有他的境界精神病人也有他的境界。諸位在坐的人,盡管身體在這里聽課,心裡還是另外想到某一件事,有自己的境界。所以說境境是相對的,先要了解這個境界,這個境界也可說是心境、意境,意識上的境界,也指物理的境界。『境境相對』是講色塵,色塵是物理世界。譬如今天男女老少穿著紅黃藍白黑的衣服齊聚一堂是一個境界;聽到講《宗鏡錄》的聲音是個境界,這個境界就叫色塵的境界。現在每個人身體是物理世界因緣所湊合,因緣因緣,構成了這個現象。這個現象佛學名詞籠統地說就是色塵,也就是色法,物理世界的塵也可代表物質佛經用中文釋譯『塵』這個字,翻譯得真是無話可說、無懈可擊,沒有辦法再翻譯了!不管清凈東西,不清凈東西,對本性光明都是障礙,物理世界的一切都是塵,紅塵、灰塵,總而言之謂之色塵。

  『色塵入正受』,這不是我們所能了解的境界。一般修顯教、修小乘是避開人世間的色塵,所以小乘是『非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言』;大菩薩境界則不然,他可以在色塵中進入定境,入到正受三昧小可以在聲色場中,歌廳舞廳,乃至於在戰場上炮火連天中出三昧,或者可以在那個時候入三昧。物理世界的變化對他毫無障礙不需要另求清凈這是華嚴最高的境界。不是普通顯教也不小乘境界

THE END