宗鏡錄略講下冊 (第七十二章)
南懷瑾教授講述
『若掉散心』，掉散是兩個名詞的總和，掉是掉舉，散是散亂。普通顯教的經典對亂動的妄念，粗相叫散亂，細相叫掉舉。不管修顯修密，或依任何一宗一派修持。有時覺得粗的心念非常清凈，可是細的心念在不知不覺之間還是有，這就是屬於掉舉心。不論是散亂或掉舉都必須要修三昧之定。三昧是梵音，如果中國文字來翻譯就是正受。然而為何不用中文的正受來翻譯，而依然保持它梵文的音『三昧』?因為中文的正受並不能完全地代表三昧的原義，如果中譯為正受，很難解釋哪—種感受才是正受，哪一種不是正受。問題就因此而產生，在譯成正受之後，下面就必須下一大堆的定義。簡單說，佛法基本上先從般若的空觀入手，假如沒有達到真空的狀態，這整個修持的過程都不算是正受，但這隻限定在初步的范圍。
比如，今天下午有個道友提出動靜二相之間的問題，這個理論非常漂亮。我就請問他，什麼叫動相?什麼叫靜相?所謂動靜之間在什麼地方?普通我們所了解的，思想妄念的浮動，眼看、耳聽、手動……都是動相。靜相在哪裡呢?幾乎很少人能認到靜相。一般所謂靜相，是把動靜兩個現象對立起來，認為心念的清靜，比如，坐在那兒如如不動什麼都沒有想，好像是空的，就認為這是靜相。那就是大錯特錯!錯在哪裡呢?現在是科學時代，大家學佛法不能將宗教盲目地接受就套到身上來，應該非常理性地把它看清楚。當你心裡什麼都沒有，在那極清凈的境界，那正是動相。就是在你感覺到有個空，那個空正是動相，那是第六意識的波浪似乎不動所造成的那個清凈面，因此在觀念上我們把它認作是靜相。其實錯了，那正是大動相。換句話說，我們得了個結論：『大動如靜』。比如，這個地球在動，我們人生活在地球上並未感覺到它在動，又如『大音希聲』，這是老子的話，高頻主[率]的音聲，人的耳朵聽不見，比如現代科學知道，銀河系統在每一秒中都有爆炸的音聲，可是我們聽不見，這就是大音希聲的道理。
這里說明了掉舉心和散亂心是如此地嚴重，這個時候噸『須行三昧』，求正定，比如入空定以達到見空性，如何是空，要確實地了解透徹並且要證得，如果把身心偶然瞎貓碰到死老鼠的時候，忽然覺得身體沒有了，空空洞洞，把它認為是空，那就嚴重了。因為你那空空洞洞充其量就那麼大，那還是屬於意識境界的范圍，而不是空的三昧。
年輕同學要注意，『若掉散心，須行三昧』，也可在雞蛋里挑骨頭。怎麼挑法呢?就是掉散心可以用行動、修行來除滅。如果把『行』硬是拉過來做成這種解釋，也非常通，這是更微細的讀法。一般學佛的人都在靜態裡頭求證菩提之果，有時在靜態裡頭求正定是做不到的。假使能配合上適當的運動，反而在行中很容易得定。年輕人精力過剩，散亂的心太大，給他來些運動，運動疲勞了，什麼都不想，雖然不是正三昧，至少也是個懶三昧。常懶的三昧也不錯喲!不要看到懶就以為不對，假如要你同一個姿勢睡個三天三夜都不動，如果你做到了也差不多了，就伯[怕]你做不到。因此，懶三昧也不錯，禪宗就有位懶殘禪師很有名的。下面與散亂相對的就是昏沉。
莫將消沉作定神
『若昏沉意，宜啟慧門』，昏沉也是佛學修持的名詞。昏沉分兩種，粗昏沉是睡眠，細昏沉則是打坐的人坐在那裡兩個肩膀掛下來，就好像麵條給水泡得軟軟的，頭頸也怪怪的。真的入定沒有這個狀態，比如開水在燒，正開的那個氣冒上來是筆直的。又如天氣將開展睛[晴]朗的時候，那個清氣是一條線筆直的不動搖的。人體生命的功能也是這佯，真得了定，生命的功能發揮到高度升華時候，必然自己會端正，雖然不求氣脈之道，而氣脈之道自然而來。這里要是不清楚，很多人都把細昏沉當成入定。因此，密宗黃教的宗喀巴大師在他的《菩提道次第廣論》及《略論》裡頭，再三地提到，希望不要認錯了，把細昏沉當成定來修持;否則如此下去所得的果報，就是到畜生道里去了。如此學佛，就是修善因而反得惡果。
不管是粗昏沉或是細昏沉又分兩種，因此在顯教的經上，有弟子提出來問題問釋迦牟尼佛，人為什麼會昏沉?答覆有兩個原因。一是身疲勞，肉體疲勞了需要睡眠，至於老年人則是身體衰弱到極點而不想睡，嬰兒一天要睡十二到十四小時的睡眠;八、九歲的幼童則需要七、八個鍾頭的睡眠，十幾歲、二十歲前睡七個鍾頭，中年睡六個小時就夠了。老年人有時睡不著，那不是功夫到了，而是身體衰退到了極點。另外一個則是心疲勞的昏沉，一個人灰心到極點成天都想睡覺，一個被判死刑的人，灰心到極點連身體都拖不功，都需要兩個人架起來走，腿都不屬於他的了，這種灰心到極點也是昏沉。
『若昏沉意』，若意識不清明就如昏沉的境界，『宜啟慧門』，這個時候需要參究經教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盤起雙腿在那裡死修，或死敲木魚，就是木魚被你敲破了也沒用。在這個時候，就要打開你的智慧之門。關於我們修持最重要的，調伏散亂心及昏沉心的對治法門，基本的原理在這里說明了，至於詳細的方法沒有講，因為方法發揮起來有很多。
若處見修位中，此是行時，非是證時。若居究竟即內，此是證時，非是行時。
首先，我們先要了解佛學教理上的兩上[個]名詞，見道位及修道位。所謂見道位，就是明心見性，見空性。時下年輕人流行談禪，其實真正的禪是很不容易的。譬如，有許多的著作常常提到禪宗不成器的祖師(很對不起，我給他下個評語是不成器的祖師)他說過的幾句話：未見道時，見山是山，見水是水;見道時，見山不是山、見水不是水;成道後，見山還是山，見水還是水。在美國、歐洲、日本，禪學非常流行，一談到禪，這些話就經常被引用。我覺得很好玩，有時假把肚子都笑痛了。
見山不是山、見水不是水，換句說，見人不是人，見狗不是狗，就是禪了。假如這樣，那很簡單，只要把高度的鎮定劑給他吃，他吃完以後神經麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了?有些人灰心到極點或是眼睛患有白內障，東西都看不清楚，那不都成了道了?真是胡扯。為什麼我稱他為不成器的祖師?沒錯，他是悟了道的，但是因為講了這個話不周全被後人用錯了，被誤解了，是很嚴重的。因此一位禪師所講的話，是必須經過相當慎重的考慮。
真正見道，到空性的時候，見山不是山，他知道是山，只是不起分別而已;見水是水嗎?是水!知道是水，而不是無知的狀態;若無知則是大昏沉，不是見道;知道是水，只是無妄念、無分別。因此，勉強用『見山不是山，見水不是水』來形容它。但這樣就是見到空性了嗎?不是!只是粗相的妄念偶然地靜止下來。現代的科學來講，如果有人修行到這個境界，我們請一位醫生來看看他的心電圖，因為妄念清凈，所以他的心電圖就是呈現平穩的水平線，醫生不懂，一看嚇死了，就會認為他的心臟有問題。因此，在心境很清凈的時候，心電圖就不波動了，腦波也一樣。
見道、修道、證道、行道的難度
假如我們做個科學的檢查，發現心念到達了這個境界，呼吸也將近等於沒有了，即使這樣也還不是見道位，只可以說是功夫已經初步地做到了某個階層。然而，有些人雖然見到了一點空性，功夫卻未必能做到這步田地，見道雖然是見了，但是修道的功夫還沒有到。因此，見位及修位是不同的。佛經所使用的這個『位』字，拿現代的觀念來講就是層次，因此見道與修道，是兩個不同的層次。證道位，是見、修都圓滿了，才是證道位。然後才是行道位，我平常跟各位感嘆;見道不難，修道難;修道不難，證道難;證道也不難，行道難啊!真地能以大慈大悲來入世、來行道是很艱苦的事，唯有大菩薩才肯犧牲自我，因此行道是最難的，《華嚴經》最後也提出『普賢行願品』來證明。
『若處見修位中，此是行時，非是證時』，假如修行人還在見道位或修道位，那麼是做功夫對治散亂與昏沉的時候，不要因為做功夫過程中偶然呈現的一些境界，就以為自己證道了，那就錯了。有人問這個境界會不會掉?會掉，因為那隻是瞎貓碰到了死老鼠，靠不住的。假如，見道及修道真到了家，那麼無論何時何地，哪怕是在六道中，在動亂中或在清凈中，都能隨時保持在這個境界，那才是與定有一點相近，否則就是自己欺騙了自己。我們做人，千萬不能自欺。
『若居究竟即內，此是證時，非是行時』，假定有人大徹大悟、修證成功了，而居究竟即內，心外無法，隨時隨地不在道外，那麼散亂及昏沉的境界與理論，就另當別論了，這個時候是證道的時候，不是修持做功夫的階段。真證道的人，不管是散亂或昏沉皆在道中行。
