佛在臨終前還教導世人：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。斯義宏深，很難對吾人凡夫有說觸動。但觀我們，無時無刻，都在執著這個色身，貪著著種種享受。然一切變遷無常，虛幻不真。尤其是我們迷戀的身體，本污穢不堪，卻叫吾人愛之入骨。慾望實苦，障我本性，破我清靜，一刻不稍停息。邪淫之事，違背天理，片刻之娛豈敵貽害無窮。世人愚痴，每不顧一世之福祉，沉湎慾望之享樂。激情過後，實無所得，而損失的卻無可估量。被慾望纏縛，於財色名食睡中流浪，可哪樣能恆常不變，哪樣能快樂無極?
這一世如電光火石，如白駒過隙。普賢菩薩雲：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?大眾!當勤精進，如救頭燃。但念無常，慎勿放逸!」念一切無常，知一切不可得，何不看破放下隨緣自在?回歸自性，探求真正的快樂。
清靜是福，「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人生好時節。」古德雲：「萬境本閑，唯心自鬧。若心不生，境自如如。」這一份清靜平淡不是人生真正快樂的源頭之一嗎?沒有慾望的重負，沒有心靈的折磨，沒有貪戀。沒有得到什麼，更不必患得患失。整個人清清靜靜的，遠離一切貪欲煩惱痛苦，這樣的活著才是能享清福，快樂無限。
健康是福，是生活快樂的基石。君不見被病痛折磨得人，求一念暫停不得，時時刻刻，受盡苦楚。真是活著受罪，生不如死。於健康之時何不思量病痛之苦，思病痛之極大苦何不早早提防。世人不知，耽著色慾，極身作樂，早種下受苦之因，墮地獄之種子，可悲可嘆。健康時不覺健康的快樂，待到油盡燈枯、百病叢生，則悔之晚矣，求之不得，方覺快樂之體是多麼難得可貴!
利人是福。真正的快樂就是無私地幫助他人，令他人離苦得樂。幫助別人時，我的心底明顯升起一種快樂的感覺，這種快樂是自發的，無我的，清靜的，充實的。自私自利的人永遠無法感受到幫助別人是一件快樂的事情。人我本無分別，天地本是一體。幫助別人合天地之德，合自性之德，合聖賢之心意，合佛菩薩普度眾生之宏願。一念善，一念利人之心也決定了我們的升沉墮落。極善之人，無私無我，福星高照，有大福大貴之相，必能善終，小則享來世人天之福，大則往生西方極樂世界，永離輪回之苦。自私自利之人，所做盡為一己之私慾，「惡念滿懷，邪態外逸」，福德甚薄，愈求愈不能滿足，終致鬱郁寡歡，死時不能做主，恐被惡業所奪，慘遭輪回，墮三惡道，千萬億劫，求出無期。邪淫之人無不自私自利，貪欲甚深，早已觸怒天地鬼神，報盡墮地獄，受無量苦，可知邪淫之禍，慘烈如此，吾人不得不思，必及早回頭。
不犯邪淫是福。這是一個誠信缺乏、道德淪喪的社會時期，而持戒本身就是一種誠信和對道德的尊重!當持戒越來越深感應也會越來越多，在我抵禦住極其難以抵抗的誘惑後，一個人獨處並回想起這件事，淚水會情不自禁奪眶而出。這是感動的淚，是自豪的淚，是守住了尊嚴的淚。雖說男兒有淚不輕淌，然而只有我最清楚這眼淚的內涵!感動我落淚的不是別人正是我自己!我終於可以做自己的主人了，我終於打敗了從前魔鬼般的自己，我不知道還有什麼勝利比這更值得慶賀和驕傲，此刻的淚水彷彿是一汩汩甘泉蕩滌著這顆曾經污濁的心靈，使這顆心變得純凈、堅定和塌實。我體驗過財源滾滾而來的喜悅，但不及此千萬分之一，決無虛言!如果大家能真誠持戒而不毀犯，到時一定會「如人飲水，冷暖自知」。
佛法里有「法喜充滿」，法喜非外界而來，乃自性流露，自性之快樂，遠超世間諸樂。世間的樂都是短暫的，無常的，虛妄不真實的。而自性的快樂恰相反。 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，顏回所享受的正是自性的快樂。「世味哪有法味濃」，我們這些被妄想分別執著所捆縛的人是無法領會到什麼是「法喜充滿」的，但看老法師講經時，樂在其中，時不時露出開心的微笑，便能對法喜有所體會。「人到無求品自高」，出家人與世無爭，但以廣宏佛法，使正法久住為生，往往從自性里流露出無比的快樂，這也是我們反復無法希冀的，但也可以成為我們追求的方向和目標。
明白人生當中真正值得我們追求的快樂，當下就應看破放下，舍掉自己的貪欲，舍掉對色相的迷戀，停止過去種種錯誤的做法，改過向善，自利利人，進而才有機會品味真正的快樂。最後讓我們一起看下大德居士馮馮眼中真正的快樂：我的心志寄於浩瀚的佛理與無涯的宇宙，我知道永恆的佛性才是最大的快樂，我知道佛心慈悲佈施才是最大的樂，清淨無慾才是真正的樂。我以恢復佛教的超自然宗教地位為己任，我以參與弘法揚教廣度眾生出苦出厄為最樂。我遠不能與古今的菩薩及大德相比，但是我知道我肩上責任的重大，而且有無限的佛光在照耀著我，我從未想到世俗的肉慾與愛情!
心靈的房間，不打掃就會落滿灰塵。蒙塵的心，會變得灰色和迷茫。我們每天都要經歷很多事情，開心的，不開心的，都在心裡安家落戶。心裡的事情一多，就會變得雜亂無序，然後心也跟著亂起來。有些痛苦的情緒和不愉快的記憶，如果充斥在心裡，就會使人萎靡不振。所以，掃地除塵，能夠使黯然的心變得亮堂;把事情理清楚，才能告別煩亂;把一些無謂的痛苦扔掉，快樂就有了更多更大的空間。
凡事能夠大公無私，無愧於心，有博愛心，行為光明磊落，這樣就會使心裡也覺得坦坦蕩蕩，心情舒暢。這種心安理得的感覺，就是千金難買的快樂。佛教說：常樂我凈。人世間一切事情隨緣而住、隨遇而安，所以《壇經》里說：「隨所住處皆安樂」
老法師法語：人活在世上，有方向，有目標，有他的事業，他一生做得歡歡喜喜、快快樂樂，他這一生美滿;如果他能念佛，再以求生凈土做為後續的目標，來生到西方極樂世界，那叫真正的幸福、美滿!
老法師法語：聖人，有大智慧的人，徹底覺悟的人，告訴我們，真正的樂受是幫助別人，「助人為快樂之本」。諸佛菩薩做給我們看，並不是故意裝樣子做給我們看，他是真的。佛菩薩自己生活過得很清苦，幫助別人得樂，那是大樂、大自在!我們凡夫不能夠覺察，看不出佛菩薩、聖賢的受用，只看到世間享福的人，生活在所謂榮華富貴之中。他們那些人，真正有學問，真正有智慧，我們不知道他們的生活樂趣。我們學佛，要真正想開智慧，要細心去觀察佛菩薩的行誼。深深去領會，你發現到那是真樂。真正的大樂是什麼?身心自在，心地清凈，一塵不染，這就是大樂。
老法師法語：口決定不出惡言，心決定沒有惡念」，行為端端正正，這個多快樂，這就是人生最高的享受!
達摩難陀法師：幸福的要素是單純的，他們是一種心靈狀態，無法藉由我們周遭的事物，例如財富、權力或名聲而獲得。當人們畢其精力，累積超過他們所需的財富，直到發現盡管擁有全世界的金錢，也無法買到少許幸福時，他們才會醒悟和懊悔浪費了生命，但為時已晚。所以，我們必須認清追尋感官快樂和幸福是兩碼子事。感官的刺激容易消失，無法提供人們永恆的幸福。而且，我們可以用金錢換取感官上的快樂，卻無法買到幸福。幸福的基礎來自單純的善良和清晰的是非觀念。
怎麼叫做「真快樂」呢?簡單地說，屬於內心、精神方面的，永久常恆，不隨環境變遷的;與大眾所共，互不相礙的，這種快樂，才是真實究竟而值得羨慕追求的。怎麼叫做「假快樂」呢?簡單地說，屬於肉體、物質方面的，暫時而不經久的，隨環境而變化的，是一己獨享、而含有侵奪意味的，這種快樂的裡面就有痛苦，人們倘認假作真，沉迷在這裡面，就會發生後患。人類追求假快樂，竟有這樣的流弊，多麼危險呀!所以往聖先賢，處處勸人節制物慾，不要被物質的假快樂所迷，而極力推崇精神的「真快樂。」像孔子嘆賞顏淵的簞飄陋巷的樂趣，稱讚子路的不恥敝袍的見識。但在當時俗人看來，以為他們衣食不周，是很痛苦的。其實，他們的心中，確能認識到「真快樂」，又哪裡會覺得痛苦呢?識得「真快樂」，才能養成偉大的人格，受幾千年來無量數人的崇拜。這「真快樂」豈不是永久真實而很可寶貴的嗎?
