宋理宗，他是趙昀，南宋第五代的皇帝，他是公元一二二四年到一二六四年在位。印光大師說是四十一年，那這個地方算起來，應該也是四十年到四十一年。他是宋太祖趙匡胤的十世孫。嘉定十七年，宋寧宗趙擴病死，宰相史彌遠廢皇位繼承人趙竑，擁立理宗，掌握朝政。這一段宋理宗本身在印光大師這一本《印光大師說故事》裡面，這裡面有提到宋理宗這個人，他是出家人再來的。印光大師在這一篇裡面，印光大師他的題目叫「業通三世，熟者先報」。「業通三世」就是業報它是通三世的，哪個先成熟，哪個先受報。
所以印光大師說，因果這個事情，「重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收」。印祖說，「此因未報」，他現在所種的這個因也許是善因、也許是惡因，所種的這個因還沒有遭受這個果報，但是另外一個果已經先成熟了，就好像種稻子一樣，你早種就早收成。「如欠債然，力強者先牽」，就像欠債一樣，哪個欠債比較重，那個比較強的那個債，那個力比較強的，那個先牽走，叫「力強者先牽」。
古時候「有一生做善」，古代有一生都是在做善事，可是「臨終惡死」，他臨命終的時候，是遭受惡報死掉。他一生都是做善，可是他臨命終的時候是惡死，是受到惡報死掉的。有些人就會覺得很懷疑說，那這樣哪裡有因果呢?他一生都在做善事，那為什麼臨命終的時候受到這種惡報死掉呢?就像這個人都是做善事，你看他一生也都是念佛，也都做善事，也學佛，可是他臨命終的時候，他卻得癌症死掉，而且死掉的時候非常地痛苦，「臨終惡死」。印祖說這個是，他「臨終惡死」是來消滅他宿世的業，「以消滅宿業」。等到他這個宿業消掉以後，他第二生便得「富貴尊榮者」，就便得到善報了，「次生便得富貴尊榮」。
那麼印祖就說了這個故事了，說宋朝阿育王寺有一位出家人，他想修舍利殿。宋朝真的有這個沂親王，阿育王寺這個出家人他跟沂親王有熟，他想到沂親王有勢力，他就前往跟他勸募。結果沂親王所捐的錢不多，阿育王寺這個出家人也有點氣餒，他就「憤極」，就是他募不到那麼多錢，他起了煩惱了、起了無明了。他就可能認為說，哎呀，我福報怎麼這麼不夠?哎呀，我業障重，我募不到善款，他可能這樣自己起煩惱，「憤極」了。無明起來以後，非常地憤怒，用斧頭在舍利殿前面把自己的手砍斷，「以斧於舍利殿前斷其手，血流而死」，最後流血過多死掉了。
這個時候沂親王他的妻妾生了一個兒子，就同時間，但是這個兒子一生出來以後，老是哭鬧不停。奶媽就抱著沂親王這個兒子在家裡走來走去的，「抱之遊行」。那沂親王家裡剛好有掛了一幅舍利塔的圖相。說也奇怪，奶媽抱著這個沂親王的兒子，只要走到舍利塔的下面的旁邊，這個小孩子就不哭了，離開了又哭了。於是就將這一幅舍利塔圖相把它取下來，奶媽就常常拿了這幅舍利塔圖，然後抱著小孩，他就不哭了，「則永不哭」。
這沂親王就覺得很奇怪，聽到奶媽這樣報告覺得很奇怪，就前往阿育王寺要去問那個要蓋舍利塔的出家人。他問阿育王寺的出家人說，那位想蓋舍利塔的出家人到哪去了。他說，他用斧頭把自己砍斷了，把手砍斷了，死掉了。後來了解的結果，那個出家人砍斷手的那一天，正好是他兒子的生日，那個出家人斷手流血而死，正好是他兒子的生日。於是沂親王自己心裡有數，所以沂親王最後自己獨自的把舍利殿修起來。到這位沂親王的兒子二十歲的時候，宋寧宗駕崩，他沒有兒子，於是就叫沂親王把這個小孩過繼給他，於是就做皇帝了，做了四十一年，也就是宋理宗。
印祖說，「此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎?此事載《阿育王山志》」。印祖說，這位出家人的死也算是慘死了。他哭不停，可是看到舍利塔，他又不哭了。有誰知道這個沂親王的兒子，是那位出家人斷手慘死以後的後身呢?的第二世呢?這個地方就是所謂的三世怨的問題。如果照印祖講的這個故事，那宋理宗是那個出家人再來的。
所以關於三世怨，學人就寫了一首偈語來跟大家分享，這是我自己領悟一些的寫出來的供養大家，這我寫出來的偈語，明知三世怨，偏向此方行。為何是如此，名利放不下。遇到境緣時，無力自作主。雖口念彌陀，心念想娑婆。三界輪回去，徒乎又奈何。這是末學寫的一首「三世怨」，我一些小小領悟的偈語來供養各位。
這個地方在《印光大師全集》裡面，印光大師有特別開示結三世怨。印光大師說，現在的念佛人，今世念佛人，感得的是人天福報。他說，有福報而沒有智慧。因為有福報的緣故，就會有「勢位富貴」，就是有官位、有權勢、有富貴。因為「無正智故」，因為沒有智慧，所以愚痴而不信因果。因為不信因果，所以處在這個權勢地位，有富貴的這個地位的時候，如虎添翼，更加會造業。所以「福報愈大，造孽愈多」，「故福報愈大，造孽愈多。既造惡業，應受惡報。此所謂三世怨也」。印祖這段講得很好，「福報愈大，造孽愈多。既造惡業，應受惡報」，這就是三世怨。所以第一世修福，第二世得富貴，這里講的有權勢、有地位，有「勢位富貴」，第三世就受惡報了。
所以老法師在講普賢大士行願的啟示裡面有這樣的開示，老法師說，未出三界，善業仍是一種惡業。你沒有離開三界的生死，你縱使得到人天福報，那也是一種惡業。佛門雲，三世怨。第一世做很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福報，在社會上有很高的地位，做了高官，發了大財。但是這一生享受果報，忘記修善，縱然修善也修得很少，因此善的果報報完以後，第三世善少惡多，惡業現前，到三惡道去了。譬如富貴人家天天吃魚吃肉，幾十年下來造多少殺業?有勢力的人往往一個錯失，造成很多人的不方便。
所以我們再看看，玄奘大師到西域去取經的時候，當時印度最有名的那爛陀大學佛教大學的校長叫戒賢論師。當時戒賢論師，這個在印光大師講，「業通三世，熟者先報」裡面，他也有提到。印光大師說，當時西域的戒賢論師，他「德高一世，道震四竺」，就是他的德望是在印度，因為當時印度分四個國家，他當時是威震印度。但是因為宿業的緣故，他「身嬰惡病」，他生了一種惡病，就是風濕病，非常地痛苦，不能夠忍受，他想要自盡，想要斷食，不想吃東西，要自己自殺，「欲行自盡」。結果他要自盡的時候，那天晚上碰到三個菩薩來給他託夢，一個是金色人，一個是銀色人，一個是琉璃色人。那是由金色人開口了，那金色人跟他講了，他說，我只知道佛陀說，身為苦本。我們這個身體是業報身，它是痛苦的根源。因為我們這個身體，業報身去造業，那感得這個業報身就必須要受苦報。所以佛陀說，身為苦本。那個金色人就跟戒賢論師說，我只知道說，佛陀說身為苦本，我沒有聽說，佛陀說要了這個業報身去自殺，斷食去自殺。
因為戒賢論師當時他在印度那時候，他一百多歲了。所以那個金色人就跟他講，他說，因為你曾經有一世當國王，你造了很多殺業，所以你在那一世造了那麼多殺業。因為國王要吃飯都是滿漢全席，你要吃什麼，我全部都提供給你，所以大魚大肉。所以他現在到這一世來，他變成出家人了，變成一個論師了，他以前當國王造的那個業都要算帳的。所以金色人就跟他講了，他說，我是文殊師利菩薩，這位琉璃色人是大悲觀世音菩薩，這個銀色人是彌勒菩薩。他說，你再等三年，東方震旦國有一位出家人要過來取經，你把所有的法傳授給他，你的病就會好了。後來果然等了三年，玄奘大師到，他把佛法傳給他帶回來中國。
所以那個金色人就跟他講了，但是印光大師這里講是文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩，我另外看的另外一篇文章，它是講文殊師利菩薩、觀音菩薩跟彌勒菩薩，但是印祖講是文殊師利菩薩、普賢菩薩跟觀音菩薩，他說，你「往昔劫中，多作國王，惱害眾生」，你應該要「久墮惡道」。因為你弘揚佛法的緣故，所以以這個人間的小苦來消滅你長劫地獄之苦。我們《金剛經》裡面不是講，世人為人所輕賤，先世罪業當得消滅。所以消滅長劫的地獄之苦，「汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法」。他就跟他預告了，說玄奘大師要來。戒賢論師聽完以後，忍受那個痛苦，懺悔。
所以有時候病苦也是逆增上緣，但是很多人碰到病苦就活不下去，想要自殺，不肯接受這個生病的痛苦。我一個親戚現在是這樣，他要洗腎，我聽到消息也很難過，也去安慰他。他說他不想活了，他也是吃素，也是修道人，他現在要洗腎，他沒有辦法接受這個事實。我也見到另外一個大居士，在海外，非常有名的大居士，他現在也是洗腎。那你能說他修不好嗎?就是跟戒賢論師這個一樣，他過去生當過國王，有惱害很多眾生，所以他應該要墮到惡道去，但是這一世有弘揚佛法，所以受一點人間的小苦，然後消滅他長劫要到地獄去受報的苦。這有什麼不好?還算劃算。所以文殊師利菩薩說，你要忍受，玄奘大師快來了，你再等三年，他就到了，「來此受法」。
所以戒賢論師當時就很慚愧，久而久之，慢慢地懺悔，他那個風濕病就好了。到三年後，玄奘大師果然到來，然後戒賢論師就告訴他說，我當時受病苦的情形，說到那個病苦的時候，戒賢論師就「哽咽流淚」。你看他當一個論師，我們說身為苦本。佛陀說，觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。我們都會念觀，可是當你病苦來的時候，你受不了，受不了你就是過不了那一關。
你看道證法師，你看她活四十八歲，她出家了十七年，她畫了五尊阿彌陀佛的聖像，她寫了那麼多的勸癌症病人的書，《傾聽恆河的歌唱》、《毛毛蟲變蝴蝶》。你看她寫了那麼多書在安慰癌症病人，她最後自己本身也得癌症腫瘤，也是苦不堪言。最後她放棄化療，她不做化療，完全靠一句阿彌陀佛聖號。最後她往生的時候，她在清晨的時候起來拜佛，跟她的師兄說，我不能再陪你拜了，我要往生了。啪，念阿彌陀佛，念到陀，就拜下去，她就往生了。你想她會到三惡道嗎?她一定作佛去了，對不對?
所以戒賢論師在形容給玄奘大師聽的時候，他講那個痛苦的時候，他「哽咽流淚」。「可知其苦太甚」，那實在是太苦了。所以你如果不明白三世因果，不明白宿世之因，你會說戒賢論師他不是得道高僧嗎?他不是如此大修行人嗎?怎麼得如此的慘病呢?你就不相信因果了。所以因果，老和尚說，要從三世來看就公平，沒有誰佔便宜，也沒有誰吃得了虧，三世一看很公平。這個是印光大師在《續編》上，「覆周頌堯居士書」，在民國二十年那時候寫的這篇文章，寫得非常好。
所以我們要了解，「佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪回劇苦者，皆不出因果之外」。所以學人喜歡講因果，很多人聽我講因果，也有很多人回頭。有的人甚至聽完以後，聽那個「明因果，解業力，幸福圓滿人生」，就不敢吃肉了，我度了很多人不敢吃肉。他說，每次聽黃警官講因果，嚇得都不敢睡覺。我老師就跟我講，講因果要講到他嚇得要死才有用。你講的像神仙一樣那麼好像若無其事，那怎麼會怕呢?所以成佛的「真常法樂」，墮地獄的「永受輪回劇苦者」，「皆不出因果之外」。你看戒賢論師，這個一代高僧，他還是必須要受這樣的病苦，我們能夠不覺悟嗎?
那三世怨呢?如果你到三世怨，第三世到地獄去怎麼辦?你到畜生道怎麼辦?你到餓鬼道去怎麼辦?你要想起來，你前世是出家人，你前世是修道人，今天怎麼淪落到這個地步?所以「凡人慾治其身，總不能外於因果」，你想要調伏你這個身心，你不能夠離開因果。現在人都喜歡說大話，「徒好大言，不求實際」，常常說因果是小乘法，這是大謬、是大錯。你要知道大乘、小乘總不外乎因果兩個字，「小乘是小因果，大乘是大因果」。「小因」，「依生滅四諦」，我們剛才講苦集滅道。「知苦斷集」，你知道苦，你就要斷掉貪瞋痴。你羨慕那個滅掉煩惱，你就必須要修道、必須要念佛，就「知苦斷集，慕滅修道」。「小果，是證阿羅漢果」，出三界，不受後有。「大因，是修六度萬行;大果，是證究竟佛果」。你不管修小因果，不管是修大因果，都是「種瓜得瓜，種豆得豆」，「有其因，必有其果」。從來沒有閃失過，「未之或爽也」，從來沒有閃失過。
我們講過了，世間真的沒有一個人佔得了誰的便宜，從三世來看真的很公平。所以不只說，世間人都在因果之中，其實每天都在演因果給你看，世間人迷而不覺，在因果裡面繼續造作因果。所以不只是世間人都在因果之中，即使菩薩跟佛也不出因果之外。如果說因果為小乘，因為我們一般講說，因果是談人間善法，如果說因果是小乘，那怎麼菩薩跟佛也是小乘了?剛才不是講菩薩、佛也是因果?所以這種是「其言之狂悖可知矣」，這種人是狂傲，悖離天理、悖離真理，這很明顯了。
以上這段話，是印光大師在《三編》下「上海護國息災法會法語」，我們把印祖這段文，我們就重新再把它唸一遍，「佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪回劇苦者，皆不出因果之外。凡人慾治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道。小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行。大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆，有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。」
所以老和尚說，李炳南老師說，教老和尚找一位善知識，以古德為師，依《印光大師文鈔》就夠了。你這一輩子，你碰不到什麼高僧大德，你只要依止《印光大師文鈔》，保證你不會到三惡道去，往生絕對有希望。那學人就是，我從開始學佛就喜歡印光大師到現在，從來沒有改變。我講過了，我到素食館去吃素，在書架上抽出來第一本書就是《印光大師文鈔菁華錄》。
