諸惡莫作，眾善奉行，
佛在經中講過，夫妻不和這是曾經邪淫的果報。想改變這個因果，就要受持戒律，斷除邪淫，這個時候更不能犯戒，更不能做那些不道德的事情。有些人這個時候把握不住，又犯戒了，將來會有更嚴重的惡報。
學佛的人不能怕現世的報應，要怕造惡業、種惡因。你種下了惡因，將來就要感受果報。種了一次惡因，將來感受果報的時候，不是感受一次兩次，而是無數次的，是千倍萬倍的報應，而且越來越增長。所以真正有修行的人就怕造業，不怕現世的報應。
婚姻的事，有的想結不敢結，有的想離不敢離，心裡很痛苦，這也是自己放不下。該結還得結，該離還得離，這是緣分的事。有修行了能解決，沒有修行怎麼也改變不了，只能隨著緣分走。
什麼事情都是，最好保持自然。你特意離婚這是錯誤;你執著不離婚這也是錯誤。該離就離，該過就過，要把握這樣的狀態。但是要保持適度也是很難的，有智慧才能把握得住。什麼時候該離，什麼時候該和，沒有智慧就分不清。這就是我們現在要學的。
也不是學佛的人堅決不能離婚，也不是學佛的人必須要離婚，一切都要隨著緣分走。
我們要盡心儘力，盡量別傷害對方，別傷害眾生。我們對這些眾生，沒有什麼惡意，在不自私的情況下怎麼做都行，不會造業。如果是惡意的，特別自私地做肯定會造業。
自己最清楚自己，自己看看，我們想離婚或者是不離婚，是惡意的還是善意的?是自私的還是利他的?如果是為了對方，就沒有什麼罪過。你為了自己的利益堅決不離，這也是造業。
其實結婚、離婚沒什麼。但是我們這些凡夫把世間的瑣事看得特別重。「結婚是大事，離婚也是大事啊!」所以它們的變動對我們的打擊特別大。
但是對一個修行人來說，這都不算什麼事，都離不開痛苦的本性，都離不開無常的本性。
對於有修行的人來說，都是小事——世間的瑣事，無所謂。一切隨緣，緣來緣去，緣聚緣散;該聚聚，該散散;該來來，該去去。沒有什麼，這是很正常的。有智慧的人就是這樣。
夫妻再好也就是一生一世幾十年的光景，很短暫!這是按時間來說。按事情來說，夫妻之間除了學佛修行是大事，除此以外沒有什麼大事。
這就是我們剛開始講的超越因果。已經超越了這一切，就不會執著這一切，所以對他來說不會有任何的障礙。現在我們這些人當中也是，有的夫妻兩個，一個有修行學得好;一個沒有修行學得不好。沒有修行的，就整天煩惱痛苦;有修行的，也不煩惱，也不痛苦，而是看著對方可憐。這是有修行與沒有修行的差別。
在同一個環境里，面對著同樣的事情，一個煩惱，一個幸福;一個痛苦，一個快樂。不僅不煩惱不痛苦還可憐他，還想救度他，這是菩薩行。有修行與沒有修行的差別，不在於是否有神通，不在於是否有能量。其實剛才說的那些才是最大的神通，才是最大的能量。
包括結婚離婚，家裡這些瑣事也是這樣。都變成學佛修行了，那就不是瑣事而是大事了。如果沒有變成修行就都是瑣事，沒有什麼意義。什麼事情都一樣，都離不開痛苦的本性，離不開無常的本性，離不開空性的本性，都是如幻如夢的。你看電視里演的那些有意義嗎?
佛講得多好，如果沒有智慧，結婚、生孩子、上班工作都離不開痛苦。結婚是為了快樂，生孩子也是為了快樂，結果都變成痛苦了。沒有結婚還沒有那麼多事，結婚成家事就多了。沒生孩子還行，沒有那麼多負擔，一旦生孩子了，就增加了負擔，增加了煩惱，增加了痛苦。就像佛講的那樣，都離不開痛苦的本性。哪個不是苦?苦苦，變苦，行苦，生老病死苦，愛別離苦，求不得苦，不欲臨苦……都離不開這些苦。
如果結婚、離婚這些家庭的瑣事引起了你的煩惱，你就沒有修行了。真有修行的話不會這樣。你有看不慣的事，說明你沒有智慧;你有看不起的人，說明你沒有慈悲心。有慈悲心的人，不會有看不起的人;有智慧的人，不會有看不慣的事。在已經開悟、證悟的人的境界里一切都是平等的，沒有好與壞的分別。
但是對沒有開悟的人來說不是這樣的。沒有開悟就是沒有智慧，沒有智慧的時候肯定有好和壞，有好人和壞人，有好事和壞事，有好和不好的分別。有娑婆世界也有極樂世界;有善也有惡;有菩薩也有凡夫的分別。這都是自己的心。
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