《楞伽經》簡言
此經是說釋迦牟尼佛應楞伽城城主羅婆那王邀請，來摩羅耶山楞伽城說法，即以大慧菩薩問法為契機，引出如來為之宣說自證清凈法門。大致思想內容有以下幾方面：
一、本經重復宣說世間萬有一切法及種種名相，都是假名安立，如夢、如幻，都是人們妄想分別的結果;並告誡修行者，凡說斷說常、說有說無都是虛妄分別見而非正見，務須遠離之。同時又指出，所謂如夢、如幻，絕非一無所有，也就是說萬法本質是空，而現象是有的;如果說諸法如夢如幻，認為是一無所有，那是外道的斷滅見解，並非如來的正智正見。
二、要求修行者，在斷除對一切外境外法起虛妄分別見的同時，必須以正智去觀察、思維、認識、體證此等現象背後那個真常實性，即「如來藏法身常住之性」。要把諸法之「無常」與如來藏之「常」統一起來，把「空如來藏」與「不空如來藏」統一起來。
三、在此前佛教經典中，所謂「如來藏」是說眾生本來藏有自性清凈的如來法身;「阿賴耶識」在法相唯識論中，說是產生諸法的種子。但在本經中，無論「如來藏」，還是「阿賴耶識」，所指同一;認為「如來藏藏識(藏識，即阿賴耶識)本性清凈，因客塵所染而為不凈」，是「為無始虛偽惡習所熏，名為藏識」(蓄藏著虛偽惡習，清凈本性被虛偽惡習所遮覆);並且指出此「如來藏藏識」具有染凈二重性，這對後來的中國佛教產生了極其深遠的影響。
四、佛教界在性相上關於「有」「無」的立論，說法紛紜，小乘說「人無法有」，般若學講「人法二空」，法相唯識主張「境無識有」，實相宗則認為「相非有、性非無」等等。而《楞伽經》的主張比較中道，既講空又講不空，調和了「空」與「有」，即把「空」與「有」統一起來。
五、關於佛性，各佛教宗派說法不一，有認為一切眾生悉有佛性，都能成佛;也有認為有一類眾生不具有佛性，永不成佛，如斷了善根的「一闡提」(一闡提，是梵語「梵」的音譯，意譯為「斷善根」或「信不具」。原指多欲多貪、執著於世榮的人。因貪著生死境，妨礙出離修道，所以後為「斷善根」「信不具」的引申義。)而本經則主張：「舍善根一闡提，以佛威力故，或時善根生」也能成佛，即認為一切眾生悉有佛性。後來「一切眾生悉有佛性」的佛性理論，便成為中國佛教佛性理論的主流。
六、本經把佛法一分之二，即言說法與如實法。所謂「言說法」，是指隨眾生心而說種種諸方便教;所謂「如實法」，是指修行者於心所現，而離諸分別，不墮一或異、俱或不俱。但本經同時又指出言說法與如實法「不一不異」。言說是說生滅，而義不生滅;言說說非即是是義，因言說能顯義，可以由言說而入於「自證境界」。所以本經認為，一方面須有言說，因為沒有言說，教法則斷，所以菩薩應該隨宜說法;另一方面，由於言說非即是義，「諸法自性離於文字」，因此菩薩不應該執著語言文字。本經更進一步指出，「佛說：非言語是第一義，亦非所說法是第一義;第一義者，唯是自心，是聖智內自證境，非語言分別所能顯示。
