禪學之特色
第270期明覺 文：陳沛然
1. 獨特性 2. 即興性 3. 方便性 4. 摧毀性 5. 互容性
6. 確證性 7. 靈活性 8. 創造性 9. 生活性 10. 即時反應性
這里舉一個「丙丁童子來求火」的公案來講解，使大家更能明白當中的深意。這是一個很出名的公案。 [i]
有一位則監院在文益禪師的禪院中生活，但他從不去禪室向文益禪師請益參禪。一天，文益禪師問則監院為何不向他請益參禪，好讓他印證則監院的生命是否已達開悟的境界。
則監院便告訴文益禪師，他以前在青林禪師那裡已經契入了禪的生命，禪悟的境界已有個入頭，於是文益禪師就叫則監院說說他開悟的經過。
原來當年則監院曾經問過青林禪師「如何是佛」，青林禪師答曰：「丙丁童子來求火」，則監院就是這樣契入禪的境界。
文益禪師聽完後大贊青林禪師答得好，並叫則監院解釋個中的妙處，以防則監院錯會青林禪師之意。
則監院於是解釋道:「丙丁屬火，以火求火，正如我是佛，還去覓佛」，則監院就是這樣悟出自己本來是佛，無需心外再求。
文益禪師聽後，便說則監院果然錯會了。則監院不忿，收拾行裝便渡江離開。文益禪師知道則監院離開之後，便說了一句：「此人若回來，則可有救；若是不回，則救不得也。」
則監院在離開的途中想到，文益禪師是五百弟子的善知識，不可能是浪得虛名的，所以文益禪師不可能欺騙他，於是則監院便回去文益禪師的禪院再參。
文益師看見則監院回來，便向則監院說：「你但問我，我為你答。」則監院問道：「如何是佛？」文益禪師答曰：「丙丁童子來求火。」語畢，則監院當下大悟。
「以火求火，是佛求佛」，其實真的無需去求，則監院之前的解釋是沒有錯的。若則監院的生命真的已達開悟圓融的境界，那麼，則監院就不會「一定」不進文益禪師的禪室參禪，這種「一定」不入室參禪的行為，正正顯示出則監院的執著，圓融的生命是不舍不著的。若則監院天天找文益禪師去參禪，這固然是一種執著；但天天都不肯找文益禪師參禪印證，也顯示出則監院未得圓融。
則監院不肯入室參禪有兩個可能性：第一個可能是則監院自以為是而不肯進去參禪，這顯示出一種傲慢心，乃是自以為是的執著；一個開悟的生命，必定不會如此傲慢執著。第二個可能就是則監院沒自信，怕自己之前所悟不真，這種自卑和欠缺自信的表現都不是開悟的圓融生命境界。
因此，文益師看見則監院不肯入室參禪，就知道則監院未達開悟的生命境界，所以文益禪師才會叫則監院過來參問。則監院的解答其實只是道理上、知識上和概念上的正確。在道理上、知識上和概念上明白之後，下一步就是要在實踐上打通，而不是停留在道理上的了解。
因此，在理念上知道自己是佛，並不等於在現實上就是佛。丙丁童子無需求火，佛亦無需求佛，這種「不向外求」正是直指人心，在方向上是正確，但還需要繼續實踐和修行，將自己的傲慢心或自卑心勾銷。
文益禪師刻意說則監院錯會了青林禪師之語，就是要幫助則監院在實踐上打通。若則監院真的開悟了，他就不會因為文益禪師的一句「錯會了」而憤怒，更要忿然離開。
此公案的精彩之處，就在於文益禪師不知則監院會否回來，他只說出一個條件，就是假若則監院回來便是有得救，若不回來便是沒得救。則監院若不肯回來，就表示則監院永遠都不肯把自我的傲慢心放下，一個永遠都執著、傲慢和自以為是的人，當然無藥可救。若則監院肯回來，則表示他已放下他的執著、自我和傲慢。則監院的「回來」代表他真真正正地以行動實踐，去除掉自己的執著和傲慢。
則監院回來後，文益禪師重新以「丙丁童子來求火」，解答則監院所問的「如何是佛」。一個生命圓滿的人，必定願意將自己的傲慢和執著去除，則監院的「回來」正是以行動證明自己真的已經放下了執著和傲慢。這種誠心求佛的心才是真正的佛心、真正上進的心、光明的心、亦是一個回頭是岸的心。在此情況下才真正有資格說「以佛覓佛」。
這亦是禪宗常說的三個境界：「見山是山」、「見山不是山」、「見山還是山」。世界沒改變，改變的是一個人的心路歷程，經過辯證法的進升之後，提升至更高的境界，在高明的境界正是與現實的境界再來一個相契、相合，如此才是一個真正開悟的生命。以「丙丁童子來求火」這個公案為例，這個公案自有則監院之獨特性，也是即興的創作，青林禪師回答則監院的時候，其實是即興地創作出「丙丁童子來求火」，這也是一種方便，只要能夠接引對方就行了。
禪宗刀劍齊用，便是所謂的「殺人刀，活人劍」，讓人大死大活，這就是它的摧毀性，因此不能亂用，只能在生命圓熟的時候才好靈活使用。文益禪師便是故意說則監院「果然錯會了」而殺掉他的傲慢。
文益禪師亦具有胸襟氣派，他一聽到青林禪師的「丙丁童子來求火」，就贊了一句「果然好語」。這顯示出一種互容性，不會唯我獨尊。所以很多禪師都會互相交換弟子教化，讓弟子開悟。
開悟是要得到確證的，文益禪師便是為則監院印證其所悟。從上面的公案可看出，禪法是很生活化的、是很機靈活潑的創造，和講求即時反應。
[i]【日本】東嶺圓慈編：《五家參詳要略路門》第五；並見《卍新纂續藏經》卷81，《五燈全書》卷19，585頁b10-16。
