如何正確看待學經習教
劉克宇
但凡三寶弟子入門，均要三皈依(藏傳佛教要四皈依)。在皈依文中有如下一段話「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」。縱觀網路佛弟子眾多，然而不知由何因緣，許多人不去深入經藏，不去依聞思修開顯本有智慧，不去體究依妄顯真、真妄不二之本源，居然有人說：「搞這些理論沒有用，不如實修。」此話初看在理，但其不知這應該是過來人才能說的話，而我們障深慧淺之凡夫，若說此語，即是邪人說正法，正法亦邪。雲棲蓮祖亦批評這說：「有自負參禪者，輒雲達摩不立文字，見性則休；有自負念佛者，輒雲止貴直下有人，何必經典。此二輩人有真得而作是語者，且不必論；亦有實無所得而漫言之者，大都不通教理而護惜其短者也。」
眾所周知：根身器界依他而起，輪轉之源皆由妄想，不識常住凈明之性，妄認緣塵分別影事。從無始來，我們於三界輪轉，不離一念之迷。然迷性未破，由何修證？因此，古吳蕅祖慈悲於靈峰宗論中說：「試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。」又說「今佛法流布，賴迦葉、阿難二祖。徹底悲心，人皆視作等閑。殊不知恆沙世界、無量劫中，妙法名字不可得而聞也。」雲棲蓮祖亦如是說：「看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執。蓋經有此處建立，彼處掃蕩；此處掃蕩，彼處建立。隨時逐機，無定法故。」又說：「是故執醫之一方者誤色身，執經之一義者誤慧命。予嘗謂《六祖壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。」即使修禪者自稱教外別傳，蓮公也如是說：「其參禪者，借口教外別傳，不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也；饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。」達摩祖師亦說：「入道多途，要而言之，不出二種：一是理入，二是行入。理入者，藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教。此即與道冥符，無有分別，寂然無為，名理入也。」
智者大師在《法華經文句》中說：「諸佛為大事因緣故出現於世。為令眾生開示悟入佛之知見故者。」試問，若不深入經藏，如何知道什麼是佛的知見？不知佛之知見如何依教奉行？如何背塵合覺？如何透過文字般若觀照實相般若？不達實相，即用攀緣心為自性者，錯亂修習，縱經塵劫，終不能得。所謂：「心外無法，祖師所以示即法之心；法外無心，大士所以闡即心之法。並傳佛命，覺彼迷情，斷未有欲弘佛語，而可不知深究佛心；亦未有既悟佛心，而仍不能妙達佛語」。昔世尊示涅槃，初祖大迦葉白眾雲：「如來舍利，非我等事。我等宜先結集三藏，勿令佛法速滅。」如果三藏之教真的不足傳佛心，初祖何以結集為急務？
修行的行不出二個方面，不出二種。慧行與行行。般若名慧行，五波羅密名行行；慧行名正行，行行名助行。蕅祖曾經說過：「凡智利，宜慧行；力強，宜定行，亦各有二種。慧行二者：一、單從慧入，明極則誠，不煩修定而自得定，此夙因深厚，習氣微薄故也；二、能發聞解，不能即證，必依解起行，行起解絕，若不猛做一番，不能親證親到，故須定力濟之也。」
有人曾說：「我修凈土不需要深入經藏，一句佛號就夠了。」我認為，這個也要從兩個方面說，如果真的萬緣放下，於世間一切處不起貪瞋，唯願往生而念佛。此種情況非我等一般凡夫之力可得。蓮池大師說過：「予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故?念佛之說，何自來乎?非金口所宜、明載簡冊，今日眾生何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？」《阿彌陀經要解》中也如是說：「信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」由此可知，沒有深入經藏，真正的用佛之知見改變自己多劫妄想，無法堅定自己真實的信心與堅定的願力，貪瞋境界來時，多會產生煩惱。
當然，我等凡夫障深慧淺，有時把佛法當作爭強好勝的武器，沒有真正的從聞思修上下功夫。這也是諸大祖師所批評的。如蓮祖批：「又一類，雖討論，雖講演，亦不過訓字銷文、爭新競高，自少而壯、而老、而死，不一真修實踐者，可謂取其寶而玩之、賞鑒之、懷之、袖之，而復棄之者也。」蕅祖批：「若夫借宗教資牙後慧，托話頭為優免牌，慧行定行，兩無所當，皆獅子身中蟲矣。」
因此，多聞應作為深入經藏的基礎，並不是純理論。而是教我們「依教明理，由理導行」的方法。只有內心深處深刻的理解與體會，才能在日常工作生活中不被外境所迷，得到真實的受用。聞經深入在於不被尋聲流轉，而「反聞聞自性」。若能從聞思修，則聞多故，思修亦多，便是入道要門。以此妙智，專修專行。因此，作為專修凈土的善導大師所言：「若欲學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離」，以之謂也。
後學愚昧，不敢妄加評論，今借古德慈示，與諸學人商討。唯願一切有情發無上心，智慧如海，一切無礙。
摘自《法音》
