一、關於參禪的幾個問題
徐恆志
祖光居士：你給本刊編者的信中，對拙著《怎樣實踐佛法》的參禪一段，提出了幾點意見。這里，想就你所提的問題敘述一下我的看法，希望大家討論和指正：
一、假使談到此段「大事」，本來非禪非凈，就在無言說中拈取。所以上智的人，以無法之法，印無心之心，觸境遇緣，直下得自悟去，這正因為本來現成，也就是你所說的「貴不說破，指歸本分」。但是我們卻本來現成而不自知，就不得不借重於法。法又隨機隨病而有不同，所以說「法無定法」。可見一句話頭，仍是不得已的引法，假使執著以為非此不可，那就錯了。六祖以前，直指人心，沒有聽到有參話頭的說法，以後因為根機關系，不能不委曲方便，為之發明。黃檗禪師說：「直下無心，本體自現。」六祖說：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」又說：「持誦金剛般若經，即得見性。」那都是方便接引的意思。
二、宗下功夫，用了還須放卻。因為不用則不實，不放則不活，假使執取無法，便又立法，這就是做功夫的難處。祖師所說：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」這也是無法之法，如果固立以為法，那麼與教又有什麼分別呢？
三、拙著所說：「我們平時，其實也常有這種無念境界現前」。這當然不能求之於一切人，然而也並非一切人中都沒有這種境界；況且我寫這段話，是針對有這類根性及平日在做佛法功夫的人而說。利根人一覺就識得，一把拿住，永遠不忘。能識得這本來面目，便無一處不是這個，無一處不見這個。一般參禪的人，往往十年，二十年，了無消息，畫龍而不能點睛，坐失大利。又你信中說：「平日不必下苦功，只要一段時間准備，把它碰到時抓住就是」。我以為假使有這樣的等待心，那麼雖歷塵劫也不能碰到了。真為生死的人，決不會這樣做的。要知道：文字無性，存乎其人。(所說你處一般參禪學悟的人，正同拙著第一章中所說第一種人——未見性人，口口說空，卻處處著有，正是天下學禪人的通病，深堪痛心！)
四、拙著所說：「啊！原來就是你！」是形容默契時的情景，古德所謂：「識得不為怨」，是在親自體驗。《四十二章經》所謂，譬如一人與萬人戰，觀面即不放鬆，(但一落對待時，即又不是。)原不能作容易的想法，但也不是奇特的事情。因為即使功夫到家，也極尋常，正因為我們平時不肯承當這一尋常的，以致往往當面錯過。總是不痛切生死的緣故。
五、來信引虛雲老和尚的話，很好。但「靈靈不昧，了了常知」又是什麼？宗下見性功夫，原不落階第；但圓頓人，雖頓悟同佛，習氣未除，因此大事已明，尚有一個「如喪考妣」在。若說「本來真面目」，至佛分上，才能徹底擔荷，其餘不過分證而已。
六、拙著所說：「前念已滅，後念未生」，正是萬緣放下，「不思善，不思惡」的時候。又所說：「這中間究竟是怎樣的？」也即「正與么時，那個是明上座本來面目！」(惠明因此而悟)。字面不同，義正無別。來信所說：「這中間是糊塗的有念的無記心」。這是各人的境界問題，六祖所謂：「法即無頓漸，迷悟有遲疾」。
七、居士悲心真切，感於末世的人，根性日鈍，不能直下見到，提出「真參實究」。正知正見，實堪欽仰。拙著參禪第二段文中，也因此有所提到，上段所說，則是對另一類根性而立。
[《覺訊月刊》(7)271頁]
