什麼是「無住」？
《金剛經》有雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。 」
所以「無住」是心的「無住」，即無所停住，是相對於心中的「執著」而言的。我們世間之人雖然各種各樣，但是卻有一個最大的共同點，就是「執著」。他們的心總是處在「停住」的狀態中，甚至是一刻也不肯放鬆。比如有人於執著身體的感覺，身體的一點點不舒服就當成是天大的事情。還有人執著於自己的服裝穿戴，生怕有一點點的不靚麗。家庭親情、名譽地位、飲食用具、財產花費、愛情婚姻等等，這些都可以是我們苦苦執著的東西。而在諸多執著中，最大最直
所謂「我執」，就是執著於一個虛無的「我」。「我」是常人進行所謂思想的主體和依託，是起始點和基準點。比如我們一張口往往就是「我」需要什麼，「我 」喜歡什麼，「我」厭惡什麼，「我」要怎樣怎樣……「我執」深重的人一切皆以「我 」為中心，一切都以「我」為度量，一切都以「我」為標准……這樣的思維，不是「正」思維，這樣的見解跟佛法修行是不相契合的，應該加以改正。
那麼「我」究竟是什麼呢？
我佛釋迦牟尼諄諄教導我們說：「五蘊無我」。「我」是空無自性的，在我們心中的「我」其實是「五蘊」所生的一種虛妄的感覺，實際上並不是實相存在。因為「五蘊」都是「因緣所生法」，「凡因緣所生之法，究竟無實體，故謂之空。 」
那麼，什麼是「五蘊」呢？
五蘊又稱為五陰，是指構成我們身心的五種要素——色、受、想、行、識。現在我們一提「色」很多人就認為是指女色，其實不對。在佛教教義里「色」是指一切物質存在，包括我們的身體與物質世界，跟女色之「色」沒有什麼關系。「受」是受納的意思，是指人的各種感官與外界發生接觸時所產生的感覺，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者說是六種器官與色、聲、香、味、觸、法六塵接觸後所引起的感覺，這些感覺有些是比較舒服的，有些不舒服，或苦或樂，這些感覺就可以統稱為「受」。「想」就是基本的想像、思維，包括認識到的影像、概念等。「想」是人類的一個很基本的活動，我們現在一般認為人類是使用頭腦來思維的，實際上這種理解並不確切，它應該是人作為一個整體所發生的功能。「行」就是行為，一切思想活動和意志活動都可以叫做「行」。簡單講，「識」就是指我們認識事物的主體。
五蘊具有虛幻不實的性質，《增一阿含經》就稱：「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如夢幻」。這就是說我們所處的五蘊如同奔騰的河流，各種感覺紛紜雜亂一起把我們包圍，而這些感覺又變幻不休，互相連貫。這樣就使得我們生出一顆妄想之心，隨著這些感覺而時時刻刻地都在活動跳轉，前念未滅，後念又生，念念不斷，這樣就虛擬出一個好像是實實在在的「我」，其實這個「我 」所反映的就是虛幻不實的五蘊。
比如我們現在就可以靜下來仔細想一想，到底什麼是「我」呢？是現在這個正在思索的「我」，還是剛剛才轉過念頭的「我」呢？是這個正襟危坐、道貌岸然的是「我」，還是那個脾氣暴躁、煩惱無窮的是「我」？如果說肉體是我，那麼實際上現代生理學已經證明，我們身體內的所有細胞幾個月內就會全部新陳代謝一遍，而隨著新陳代謝每時每刻我們的肉體都在發生變化。那麼，這個變動不已的肉體怎麼能是「我」呢？如果說精神是我，那麼，是高興時候的我是我，還是生氣時候的我是我？是悲哀時候的我是我，還是快樂時候的我是我？如果這個「我」是在身體外面，那麼為什麼我們即使閉上眼睛也能夠感到它的存在呢？如果這個「我」是在身體裡面，那麼為什麼我們無論如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉體到心識，我們天天說的這個「我」其實是虛幻不實全不可得的。
如果我們想通了這個「無我」的道理，那麼修行中所遇到的很多很難的問題也就不存在了。沒有了「我」就不會起貪心：誰貪？貪什麼？為什麼貪？沒有了「我」就不會起嗔心：誰嗔？嗔什麼？為什麼嗔？沒有了「我」就不會起痴心：誰痴？痴什麼？為什麼痴？因為「我」已經沒有了，還會有什麼問題！？
做到了「無我」，也就基本做到了「無住」。常俗之人有「住」有「我」，所以才有煩惱。人都具有思考的能力，但是由於有「住」有「我」，所以他們往往
對於自身利益攸關之事作出了過多過濫的無謂思考，這就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的這種所謂「思考」能力不需要有事實依據，只要憑藉自己的想像就可以了。所以人們就像是被樁子拴住的牛一樣，越轉越緊，始終被許多煩惱痛苦纏縛著，一直到死不得解脫。由於心中起了煩惱，所以即使是在社會上很有地位、很有財富，那些人的生活也是困頓空虛的。由於對心中的煩惱執著不忘，所以那些人所住的即使是華屋大廈也無異於身處監獄，所面對的美酒佳餚也無異於難咽糟糠。
所謂「世外人法無定法，然後知非法法也；天下事了猶未了，何妨以不了了之。」做到「無住」、「無我」，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們保有一顆清凈之心、解脫之心、進取之心，使我們直面宇宙人生的真實。這也就是《心經》所說的「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。
要做到圓融無礙，就是要我們在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互為輔弼，既要「高高山頂立」，也要「深深海底行」，潛修於芸芸眾生之中而與眾生合同，實現修行生活化、生活修行化，只有這樣才能做到圓融無礙，處處通達，
一說到修行，很多人就會想到誦經、坐禪、拜佛等等，總之都是那些專門的形式和法門。誠然，我們不能否定這是修行，但修行二字，包含的范圍非常之廣。修行修行，就是要修正我們的「行」。五蘊中的「行」實際上包括身、口、意三業之行，即使我們在清規戒律中勉強守住了「身」和「口」，但是我們心中仍然會有各種各樣錯誤的念頭不斷地升起，這樣「意」中的貪、嗔、痴以及各種煩惱，仍然會使得我們不斷造作殺、盜、淫等諸業。修行要進步就必須對錯誤的思想、語言和行為進行全面、徹底的修正，而這種要求是在單一的誦經、坐禪中無法達到的。我們必須把生活中自己身、口、意的一舉一動都納入到修行鍛煉的范圍中來，只有這樣才能夠將自己的身心裡里外外清理得干乾淨凈，身、口、意三業純純凈凈，再無錯誤。那就要求我們必須從自己日常生活的瑣事中下手，一點一滴地腳踏實地的修行。許多生活上被輕忽的不良習慣，也要用心把它糾正過來。這樣以來，我們的修行就會慢慢的見出實效，我們對身心的改造也會由淺至深、由粗到細，只要是鍥而不捨、勤修不懈，那麼，我們的起心動念、一舉一動也就會越來越純凈無瑕，自然也就圓融無礙、處處通達了。
通達就是要順境不喜，逆境不悲，而通達的關鍵就是要保持「無住」、「無我 」的狀態：不管身處何地，乾淨也好，骯髒也好；不管任何遭遇，褒揚也好，詬病也好。「無住」則隨緣不變；「無我」則不變隨緣。當然為了入世就必須與眾俯仰，就必須和光同塵，那麼大家高興你就高興，大家悲傷你就悲傷，但是這時候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不過是隨順世情而已，你的本心不動，這就是無住無我、圓融無礙。
如果你真的看明白了，人生其實就是一齣戲，而且還你要認認真真的把這齣戲演好。別人要你做這些事，雖然你知道它們本來毫無意義，但是你也要高高興興去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸會幸會……所以善於修行的人到處都可以修行，根本就不用往深山老林裡面躲藏。滾滾紅塵就是我們最好的清凈道場，我們也一樣同這些人高高興興在一起玩樂，但是我們其實是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那麼修行就是這么簡單，這么自然，到處都可以運用自如，圓融無礙。
