其它:楚山禪詩一首解讀(王紅濤)

楚山禪詩一首解讀

編輯:王紅濤
來源閩南佛學

  內容提要:楚山和尚是一位詩僧,他有大量的禪詩流世。對這些禪詩進行解讀,可以加深普通讀者對楚山禪法的理解。本文就是對其中最重要的一首禪詩進行解讀。

  關鍵詞:阿黎耶識  真如  覺  自性

  作者簡介:王紅濤,河南洛陽人,四川大學哲學系碩士研究生。

  文獻上記載楚山和尚的材料並不少,特別是佛偈眾多,但仔細研讀後,發現有一首偈子最能體現楚山和尚的禪法要旨:

  萬物厥初無不善,一心萌動便差殊;

  但將善惡俱拈過,自性空空體自如。

  這首偈短短四句,便涉及了楚山禪法的本體論、緣起論、方法論、境界論等多個方面,現進行逐句說明:

  一、「一心萌動便差殊」——心性

  「萬物厥初無不善」:是講人性論與本體論。這里的「萬物厥初」指的乃是事物本體,「善」不是指與惡相對的善,而是指超越的絕對的善。因為「厥初」的時間在「一心萌動」之前,在差別分殊之前是指無分別的本體而無分別的本體是沒有世俗所謂善惡的分別。

  「一心萌動便差殊」:是說本體界與現象界的關系佛教禪宗認為本體現象不二,本體真如,也稱作「佛性」,是眾生本具的,《大乘起信論》雲:

  顯示正義者,依一心有二種門。雲何為二?一者心真如門;二者心生滅門。是二門皆各總攝一切法,此義雲何?以示二門不相離故。1

  所言法者,謂眾生心,是心則攝一切世間法出世間法,依與此心顯示摩訶衍意,何以故?是心真如相,即示摩訶衍體故,是心生因緣相,能示摩訶衍自體相用故……謂一切法真如平等增減故。2

  這里的「一心」指的就是「眾生心」,即一切眾生所有之心,也叫如來藏心,它通過「和合」、「不和合」二門而通於染凈。真如門指本體界;生滅門指現象界。由現象界念念生滅故歸入生滅門,「二門不相離」就是說本體現象不二,真如不是獨立現象界之外,脫離現象界而存在,而只能處於它所變現的現象界諸物之中。六祖慧能說得更清楚:

  向者三身在在自法性,世人盡有,為迷不見,外覓三身如來,不見自色身中三身佛……此三身佛,從性上生,何名清凈法身?善知識!世人性自凈,萬法在自性。3

  佛不是外在身心的,而是在自身法性之中,所以求佛不能去心外求而是自心禪宗有雲:「鬱郁黃花,無非般若;青青翠竹,儘是法身。」「一花一世界,一葉一如來」。東坡居士亦有詩雲:「溪聲便是廣長舌,山色豈非清凈身?夜來八萬四千偈,他日如何舉似人。」4說的就是這個意思,所以佛教界認為閉關修行的最佳地點是在山中,既能避開塵世煩躁,又可日夜與草木花石相處,仔細領會天籟妙音,啟迪開悟。所以楚山和尚在《語錄》卷一中說

  諸法平等,三際一如。十方世界,都盧個無孔鐵錘萬象森羅,總是片廣長舌相。無說而說知音者,領在聲前。言即無言,靈利漢聽於耳外。個中音響,不墜工商。石女點頭,木人撫掌。遮藏不得處,落花點點笑無言。註解分明時,幽鳥喃喃頻舉……

  又說

  香風匝地花語飄空,頑石點頭,木人撫掌,山光水色,頭頭彰出佛真機,鳥雲韻松聲,法法演圓常妙偈,所謂:目前無法,意在目前,非耳目之所能到

  這里,「諸法平等」指的是人與自然界諸物如石頭草木等,「總是片廣長舌相」是指一切萬物皆有佛性,皆有說法的可能,能否聽到,關鍵你是不是「靈利漢」。那麼,不生不滅、不增不減的真如是怎樣緣諸法的呢?《大乘起信論》中解釋說:

  心生滅者,依如來故有生滅心,所謂不生不滅生滅和合,非一非異,名為阿黎耶識。此識有二種義:能攝一切法,生一切法。雲何為二?一者覺義;二者不覺義。5陶靜這里的「阿黎耶識」不是唯識所說的阿賴耶識,而是指如來清凈心」與「七識染法」和合在一起,既不是同一個東西,又沒有本質的區別。它有兩種功能:覺與不覺。當它不覺時:

  所言不覺義者,謂不如實知真如法一故,不覺心起而有其念,念無自相,不離本覺。猶如迷人,依方故迷,若離於方則無有迷。眾生亦爾,依覺故迷,若離覺性,則無不覺,以有不覺妄想心故,能知名義,為說直覺,若離不覺之心,則無直覺自相可說。6

  這里的「不覺心」指的是萬物無分別之心,「不覺心起而有其念」就說出了真如顯現萬法的情況:分別之心起則無明妄念生,只要人有分別之心妄念就會顯現,「念無自相」是說妄念沒有自己的體,所以離不開「本覺」心。《語錄》卷一中有公案記載:

  一堂,舉仰山摘茶次,溈山曰:「終日只聞子聲,不見子形,仰撼茶樹。」溈曰:「恁么,子只得其用,不得其體。」仰雲:「師如何?」溈良久。仰雲:「恁么,師只得其體,不得其用。」溈曰:「放汝二十棒」。仰雲:「師之棒,弟子當吃,只如弟子之棒,令誰領受。」 溈曰:「放汝二十棒。」仰禮拜

  這個話頭體現的就是體用關系溈山認為仰山整日在茶林中,心思被茶林吸引,所以說他只得其用(假有),不得其體(性空),應挨打。仰山卻認為溈山看不到自己的形體,就認為師父只看到體(性空)卻看不到用(假有),也應該挨打,所以也要回敬師傅二十棒。溈山卻認為仰山沒有認識到形體只是因緣和合之假象,並非真實的存在,故堅持要打仰山二十棒,仰山終於悟得,故禮拜

  二、「但將善惡俱拈過」——方法

  「但將善惡俱拈過」:指的是方法論。既然千差萬別的世界是因眾生「有分別心」而變現出來的虛幻之物,所以要識得本體就必須去掉分別心。「但將善惡俱拈過」就是說世間一切差別相(我法二執)都破除掉,具體做法楚山和尚不可能在一句詩中說得很清楚,也不需要說得很清楚,因為這一點正是《壇經》中的總持門:

  無念為宗,無相為體,無住為本。何名無相無相者,於相而離相;無念者,於念而不念;無住者,為人本性,念念不住,前念、今念、後念,念念相續無有斷絕,若一念斷絕,法身即離色身,念念時中,於一切法上無住,一念若住,念念即住,名系縛;於一切法上,念念不住,即無縛也,此是以無住為本。……真如是念之體,念是真如之用自性起念,雖即見聞覺知,不染萬境,而常自在。《維摩經》雲:「外能善分別諸法相,內於第一義而不動。」

  這就是楚山所說的「三學法門中,菩提心戒為首」。無相是強調心不要對假相作分別,並不是離開相去談無相;無念是說不能對前念、今念、後念起諸如後悔怨恨、貪愛等執著也不是離開念去談無念;無住是指要在一個物、一件事上掏空心思、機關算盡、患得患失也不是離開住去談無住,即不是反對做任何事情,而是強調要在事情不要太執著。否則,就是所謂「凈妄」,這反映的正是從《起信論》中繼承下來的寶貴的辯證法思想真如現象不即不離真心與妄心不即不離;覺與不覺不即不離。因為本體之所以是本體就是針對現象而說的(它能產生現象或顯現現象),離開了現象無所本體真心就是針對妄心才成立,離開了妄心則無所真心;覺就是針對不覺才有意義,離開了不覺則無所謂覺:「依本覺故而有不覺,依不覺故而有始覺。」7

  無論是無念、無相還是無住;無論是覺還是不覺,說的都是「心」。楚山和尚拋出各種話頭目的就是引導弟子,告訴他們悟是心的悟,要注意發明本心佛性不在別處,就在自己心中

  令本性頓悟,若不能自悟者,須覓大善知識示道見性……三世諸佛,十二部經,亦在人性中本自具有……若取外求善知識,望得解脫,無有是處。識自心內善知識,即得解脫,若自心邪迷,妄念顛倒,外善知識即有教授救不可得……8

  《楚山和尚語錄》卷一所舉的公案說的就是這一點

  上堂,舉仰山住東平日,溈山使人送一枚鏡至山,按得即集眾登座,提起鏡曰:「此鏡若道是溈山鏡,卻在東平手裡,若道是東平鏡,又是溈山送來,道得則不撲破眾。」無對,破眾。平曰:「恁么則撲破去也。」師召眾曰:「汝等當時,若在合作么?……老僧當時若在,見他舉鏡之際,便與一喝,待伊鋒芒微露,拂袖便出,看他如何。」

  在這公案中,楚山和尚認為仰山向眾人詢問鏡子到底屬誰,本身就已經對鏡子的歸屬起了分別之心,故而要在他舉鏡之際,大喝一聲,當仰山「鋒芒微露」(即心有微怒)之時就馬上離開,實際上是告訴仰山,你要答案在你的心中鏡子本為虛幻之物,何來歸屬?在他舉的另一個公案中,說得更清楚:

  達摩大師初見梁武帝,帝問:「朕即位以來,造寺度僧,有何功德?」摩雲:「此是天人小果,有漏之因,非真功德。」帝雲:「如何是真功德?」摩雲:「凈智妙圓,體自空寂,如是功德不以世求。」帝雲:「如何是聖諦第一義?」摩雲:「廓然無聖。」帝雲:「對朕者誰。」摩雲:「不識。」由是與武帝不鍥,遂折蘆渡江矣。

  這里達摩告訴武帝,其在世間的「造寺度僧」等行為,是有貪求的有漏之因,而功德乃是無漏之凈果,故而欲求功德,應該拋卻各種執著,獲得般若智慧。當武帝問第一義時,達摩實際上在告訴他只有自己的心是廓然無礙的,佛就在自己的心中,在自己的面前,一切人都不聖者。可是武帝並未理解這一點,反而譏諷達摩站在面前這位到底是誰啊?敢說佛也不聖人?難道你比佛還偉大嗎?達摩的本意是說佛也是在發明本心以後才開悟得道的,所以佛是覺者,武帝而不發,達摩只好作罷。

  楚山法門的第二點是強調學佛要知道「言不盡意」的道理,所以不能拘泥於文字,重要的是自己的身體悟,做到「得意忘象,得象忘言」。如果死摳佛經里的字眼,就會陷入新的執著,這點在楚山和尚語錄卷二中說得更清楚:

  聲前有句,開口即差棒下無私,翻身已錯……夫近世以來,人心不古正法,離祖道荒涼,魔說炙盛,禪學之士不務真參實究,唯市事廣解,采妙究玄,資益談柄,故圓覺經雲:「末世眾生希望,道無令求悟,唯益多聞。」增長我見,是知心地法門在乎真參實悟而已,故不可依他,作解障蔽,心光埋沒……豈不聞達摩西來,不立文字見性成佛,斯言豈欺人哉?

  三、「自性空空體自如」——境界

  「自性空空體自如」:說的是開悟後的境界。「自性」是緣起諸法自性本空,為因緣和合的虛幻之物,所以唯一真實的存在就是心之本體,只有它才有自性,能在性空的假有(六塵)間來去自如而不為其所染,這就是所謂「體自如」:

  自性心地,以智慧觀照,內外明澈,識自本心,若識本心,既是解脫,既得解脫即是般若三昧,悟般若三昧,既是無念。何名無念?無念法者,見一切法,不著一切法,遍一切處,不著一切處,常凈自性,使六賊從六門走出,於六塵中不離不染,來去自由即是般若三昧自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。悟無念法者,萬法盡通,悟無念法者,見諸佛境界,悟無念頓法者,至佛地位。9

  楚山和尚語錄卷二中對「體自如」有另一種說法

  故諸佛出世蓋為一大因緣……一大因緣者又何?乃自心全體之謂也,所謂一心者,離心之外,了無一法可得,故雲:「天得一以清,地得一以寧,人得一以真,萬物得一以遂成。」所言大者,即心之全體也,事者即心之妙用也。大哉!心體廣闊無際,泛應無窮,寂寂虛靈,含具眾理,能應萬事者矣……

  心體「廣闊無際,泛應無窮,寂寂虛靈,含具眾理,能應萬事者矣……」連諸佛出世也只是作為先知向人們宣說這個道理,而眾生修行也就更離不開修心:

  若夫阿羅漢得之,具五神通位登四果;辟支弗得之,出無佛世度有緣人;諸菩薩得之,行願資智悲齊運;佛世尊得之,萬行圓融,十身滿證。至哉!此法無一理而不統,無一理而不該,物物全彰,頭頭顯露,塵塵葉妙,法法歸源。

  總之,楚山和尚作為明代巴蜀禪系的領軍人物,他的有關文獻基本上向我們展示了那個時代禪宗的面貌。他本人對佛法有較深的理解,又經常開場講法,是受人尊敬的一代名僧。今藉助剛剛整理出的資料對他的禪法進行分析,無疑於窺豹一斑,不足之處,請方家不吝賜教。

  〔1〕馬鳴著,真諦譯,高振農校釋:《大乘起信論》,中華書局1992年版,第16頁。以下引文若非特別註明,均出自本書
  〔2〕《大乘起信論》,第12頁。
  〔3〕慧能著,郭朋校釋:《壇經》,中華書局1983年版,第29頁。以下引文若非特別註明,均出自本書
  〔4〕《贈東林長老》。
  〔5〕《大乘起信論》,第25頁。
  〔6〕《大乘起信論》,第44頁。
  〔7〕《大乘起信論》,第26頁。
  〔8〕《壇經》,第59頁。
  〔9〕《壇經》,第60頁。

THE END