澧州(治所在今湖南常德)龍潭崇信禪師,天皇道悟禪師之法嗣,渚宮(今湖北江陵)人,姓氏未詳。崇信禪師少而英異,寬愍好施。他家住在天皇寺附近的一個巷子里,以賣燒餅為生。
道悟禪師見他生活十分艱苦,就把寺中的一間小屋讓出來給他住。崇信為了表示自己對道悟禪師的感謝,就每天送十個餅給道悟禪師。每當崇信把十個餅送給道悟禪師的時候,道悟禪師總是非常高興地收下,然後等崇信回去的時候又從十個餅中取出一個還給崇信。
如此一直持續了兩年。後來,崇信終於忍耐不住地問道悟禪師:「我既然真心的把餅送給了你,為什麼還要每天還給我一個呢?」
道悟禪師說:「你能每天送我十個餅,為什麼我不能每天送你一個餅呢?我這也是在感謝你呀!」
這正如古語所說:「互相分食,就會有剩餘;互相搶食,就會不夠吃。」 「吃人一斤,還人四兩;滴水之恩,湧泉相報。」「食果子,拜樹頭;食米飯,敬鋤頭。」
為什麼要感恩?其根據主要是佛陀的「緣起論」。世界上一切事物都依賴一定的條件而存在,條件具備,事物生起、存在,叫做「待緣而生」;條件消失,事物崩壞、滅亡,叫做「待緣而滅」。
「緣起論」說明,事物是不能孤立存在的。任何事物之間都存在著因果關系。事物由於條件的作用是相互依存的。所謂「相互依存」,就是說你的存在是在為我的存在作條件,我的存在也是在為你的存在服務。你中有我,我中有你,相互依存,相互成就。
「緣起論」是全部佛教理論的基石和核心,其他所有佛教理論都是在緣起論的基礎上而展開的。
根據緣起理論來觀察,顯然可知,人與自然、個人與社會、眾生與佛之間,皆是相互依存、是一體不二的關系,這就是佛教所說的依正不二、自他不二、眾生與佛不二的思想。每個人都是由過去業因所感得的身心叫做「正報」,也就是我們生命的主體。我們身心所依託的山河大地、國家社會,叫做「依報」,也就是我們所賴以生存的環境。依正不二,就是指人與外在環境是相互依存、一體不二的;同樣,自己與他人(社會)、眾生與佛之間的關系也是如此。在修行中,能正確體會理解這些關系,是完善人格、成就佛格的關鍵。那麼,怎樣做才能符合依正不二、自他不二、生佛不二的要求呢? 唯一的、如理如法的答案就是知恩、感恩與報恩。
如果我們每時每刻都能以知恩感恩的心對待大自然,對待這個養育我們的地球,對待與我們人類自身生命休戚相關的山山水水、林木花草乃至空氣、能源等,我們就會自覺地像保護自己的眼睛一樣,保護我們賴以生存的環境。
如果每個人都能認識到,個人的生存離不開社會上各行各業勞動者的辛勤勞動,那麼,任何個體離開社會都無法生存,更談不上個體生命的完善。這就決定了任何人都不可能僅僅獨善其身。要追求個體生命的完善,必須同時積極促進他人即全人類的共同完善,將個人生命的完善建立在人類社會的共同進步與發展之中。這樣,我們就能常懷知恩感恩之心,逐漸減少人與人之間的疏遠、隔膜、欺騙和仇恨,友愛、包容、互助和歡笑將充溢人間。
更重要的是把感恩之心落實到日常生活中。即不僅知恩,更要報恩。
佛教的報恩主要有四個方面的內容:報眾生恩、報國家恩、報父母恩、報三寶恩。
報眾生恩,不僅包括前面提到的人與人之間的相互依存關系,還包括佛教所說的無始以來個體與眾生之間可能存在過的親緣關系。因此,我們應該要報答三世、七世乃至生生世世的父母深恩,將所有的人都看作自己的親人,時刻想著報答親人的恩情。同時,報眾生恩還包含六道一切眾生。 因為按照佛教的輪回理論,包括動物在內的一切眾生在過去生中曾經可能互為六親眷屬,只是在現生現世,由於業力果報的不同,而有了人和動物的區別。而且,佛教認為,一切眾生皆有佛性,在佛性上人與動物是完全平等的。因此,佛教提倡戒殺、放生、素食,是基於對一切生命現象的平等看待和尊重。
報國家恩,又稱報國土恩。國家、國土培育、養育了我們,我們應時刻熱愛國家,熱愛故土,念佛不忘報國。
報父母恩,又稱報師長恩,父母生我、育我,恩重如山。老師教會了我們讀書和做人的基本道理,使我們成長為對社會有用的人。這種恩情我們應該永遠銘記,努力報答。
報三寶恩,就是報答佛、法、僧三寶的恩德。佛是天人的導師;佛法是真理,是我們修行學習的寶藏;僧是住持佛法的代表,是弘揚佛教真理的使者。三寶就是眾生的指路的明燈,是生命中不可或缺的陽光、雨露,是生命的皈依之處。因此,眾生應念念不忘報答三寶之恩。