——節選自 盧志丹《佛說捨得》
釋迦牟尼的十大弟子之一大迦旃延(又稱為摩訶迦旃延)，是古印度阿盤提國婆羅門之子。原出家修習外道，後跟隨釋迦牟尼學法。他辯才無礙，善於論議，每一次他都能把說法的論點解釋清楚，然後再列舉出大量實例證明，層次分明，思路透徹，令聽法的人都得到很大的利益。是故在佛弟子中，大迦旃延是「論議第一」。
摩訶迦旃延譯曰「大文飾」，因為他說話很有文采，所以稱為「大文飾」。他思維敏捷，回答問題一針見血。例如，有人問：「為什麼婆羅門與婆羅門相爭？」大迦旃延答：「是為了貪欲。」又問：「什麼人能離貪欲？」大迦旃延答：「我們的導師釋迦牟尼佛。」
有不信輪迴的外道問：「你們世尊說人造了惡業，死後墮地獄。若真的會墮地獄受苦，怎麼他們不回來向我們報告一聲？可知道沒有輪迴。」大迦旃延答：「如人間的罪人被囚，沒有半點自由，他們可以回家嗎？」 外道又問：「那麼，升到天上，有神通自由，他們又為什麼不回來報告一聲呢？」大迦旃延答：「天上的境界清凈無染，人間污濁臭穢猶如大糞坑。一個曾墮進糞坑而後得出的人，願意再入糞坑嗎？」
談及無常，大迦旃延說：「世間一切事物有聚必有離，有生必有死，有成必有壞。山河大地，森羅萬象，都是有為法，都離不開無常的法則。例如春去秋來，花開花謝，日出日落等。還有美貌紅顏漸漸雞皮鶴髮，恩愛眷屬到老死時誰也代替不了誰，孝子賢孫縱然哭得死去活來也唬不退無常。就是權傾一時，轉眼即逝，不能長久。富甲天下也敵不過天災橫禍。不明白無常的道理就容易被五色繽紛的假象所迷惑，掉進俗世的迷情而不自知。人的所謂幸福快樂，歌舞昇平，好像生機盎然，實則上正在被無常慢慢的吞噬著。」
大迦旃延不但能和六師外道雄辯滔滔，就是對目不識丁的婦孺也能循循善誘。
有一次， 大迦旃延在阿盤提國弘法後，回到舍衛國去聽聞佛陀說法的途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲的嚎哭。大迦旃延見狀，不覺油然地生起同情憐憫心。他怕這個女人因什麼失意的事想不開，而投水自殺。
因此，他就向前問道：「婦人！什麼事情使你傷心，要在這里嚎哭？」
大迦旃延真誠地說：「婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助你擺脫苦難。」
那婦人斷斷續續地說：「你是沒有辦法的，你看世間上這么不平，貧富如此的懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我給貧窮和苦難折磨得實在不想活了！」
那婦人說後，起身就要往水中跳，大迦旃延趕快上前一把拉住她，非常慈悲地開導她道：
「婦人！你不要傷心，世間上的窮人很多，不僅僅是你一個人。況且，窮人並不一定不幸，富人並不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們天天仍然為貪欲瞋恚的煩惱受苦。人只要平安的生活就好，貧窮值得這樣悲傷和輕生嗎？」
那婦人不耐煩的邊掙扎邊說：
「你是一位出家的沙門，你能看得開世事，但我們不能。你要知道，我是這里大富豪的奴僕，我窮年累月的做著最苦的活計，衣食不周，沒有自由；而我那黑心的主人，慳貪暴惡，沒有絲毫慈心，我們幹活，稍有差池，便打罵交加，叫我們求生不能，求死不得。想到這些苦楚，都是由於我的貧窮所致，怎麼不叫人為窮苦悲傷呢？活著還有什麼希望呢？」
大迦旃延勸慰道：「婦人！既然如此，你不要悲傷，我告訴你一個解脫貧窮和發財的方法。」
大迦旃延說：「這個方法很簡單，你既然為貧窮而受苦，那你可以把貧窮賣給別人！」
女人驚叫起來：「貧窮可以賣給別人？你不要這么亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。況且，又有什麼人肯買貧窮呢？」
「賣給我，我肯買！」迦旃延肯定地回答。
那婦人問道：「貧窮可以出賣，而且也有你買；不過，出賣的方法，是怎樣的呢？」
「要布施！」大迦旃延尊者開示道：「你要知道，人生的貧富各有因緣。貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福；富貴的人所以富貴，是前生肯布施和修福。因此，布施和修福是賣貧買富的最好辦法！」
女人聽後，心開意解：到了今天才明白致富之道。但隨後她又一臉的苦惱，搖搖頭說：
「尊者！你說得不錯，我確實明白了發財的方法。不過我極其貧困，我是一無所有的人，就是我手中的水瓶，還是我那愛財如命的主人所有，你叫我怎麼樣布施呢？」
「布施不一定要錢的，見到別人布施，自己隨喜也可以啊！現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施！」
那婦人此刻真正明白布施的真諦，當即依教奉行。後來，她以給尊者布施一缽水的功德，得生忉利天，盡享天界之樂。
布施就是舍，大迦旃延其實是很善巧地啟迪窮婦人：要懂得舍與得的智慧，要想的到財富，就必須先舍你所有。即是一個人一無所有，但修煉一顆肯舍的心，也是一種修福的方法。
佛法的布施，不分貧富，是什麼人都可以奉行的。布施不一定是富人才能為，因佛教所說的舍，並不僅是錢財的施與；就是看見別人舍予和付出，你心理不起嫉妒，不生瞋恨，而同生歡喜心，如此，你也修了功德。因為你已經擁有了一顆肯舍的心。無論是行為上的舍，還是心理上的舍，你都是在出售貧窮，而在買入和儲藏未來的財富。
