3、明心見性 明心見性一詞簡約總括地解釋起來，就是：從究明人們的「心」(本心)的形相與作用，而徹見、領悟、神會生命的根源——「性」(本性)之妙體與真理，以覺醒迷夢，而了生脫死，證大涅槃。它的意義詳細分析起來，至為深廣，因為它是這一代時教的精髓所在，可以說三藏十二部都是它的注腳。 (1)明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。我人慾了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而後方可塞其源、斷其流，逍遙於生死之外。那麼芸芸眾生在六道內頭出頭沒地輪回不已，究竟何由而起呢？釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：『三界唯心，萬法唯識。』分析起來，乃是說，一切眾生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不凈、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡聖。只以眾生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻為妄明所明。將原為一體之覺明——覺即明，明即覺，非有二致，分為覺明相對——覺外有明，明外有覺，覺為明所明，明為覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂『性覺必明，妄為明覺』也。由此無明故(此明覺即吾人通常所說的無明)，迷本圓明，將本有無相之真如，轉為阿賴耶識(如正常人吃醉了老酒相似)。於是靈明真空變為頑空，復於頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色(如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成)。此即《楞嚴經》所謂『迷妄有虛空，依空立世界』也。由有四大妄色，則本有之智光轉為妄見，復以彼妄色為所見之境。妄見既久，更摶取少分四大為我，於是妄見托彼四大以為我身——即無明裹定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執受而有知。真心無量，今被無明封固，潛入四大以為心。即所謂色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。亦《楞嚴經》所說『想澄成國土，知覺乃眾生』也。 由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明(即無明)之過咎。眾生既迷失本性，而認物為己，於是追逐物境，迷著不舍，造業受報，輪回不息！經雲：『心生則種種法生，法生則種種心生。』種子起現行，現行復熏種子，由因成果，果復感因，因因果果，果果因因，周而復始，循環不已。因是眾生從無生死中，枉受生死輪回之苦，不得停息！ 所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子，而六塵(即世界萬物)又由無明妄結而幻現，本不可得。佛經所謂不自生，不他生，不共生，不無因生。那麼，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說『心』是客觀物質的反映，但他們只說心由物產生，沒有道出物何由而產生，不及佛經說得全面。佛說：『心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。』這就將心物互為因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。 心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。於本空處，非如木石無知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什麼？這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅，亘古長存之真如自體，又是何物！當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。 所謂見性，並不是用眼睛去看見什麼東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經雲：『見見之時，見非是見。』故明心見性，乃於打破妄知妄見，狂心息處，身心消殞時，徹見真性也。 如二祖神光大師，見初祖達摩曰：『學人心不安，乞師安心。』祖曰：『將心來，與汝安。』師良久曰：『覓心了不可得。』祖乃順水推舟曰：『與汝安心竟！』師於言下大悟。此即於覓心了不可得處(前念斷，後念未起時)而徹見這不落斷滅(當時念雖斷，但非如木石無知)了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，並無真實來處，一經追問，即便化為烏有。但念雖息空而能(即性)不滅，會者即於此際，猛著精彩，回光薦取，即為見性。關於能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過於性能。因性無形無相，至大至堅，大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脫死，逍遙化外的也是它，所以要了脫生死，必須明心見性也。 (2)明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也古德雲：體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明！起用正以顯體，明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手，離心無性可見。因為性體無形象，不可見，而心是用，用無相不顯，從有相之心用，方可得見無相之性體。上面說過，我人之思想、工作、創造、發明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要見性，即須從這些作用上來見，離開作用，即無性可見。猶如世間之理與事，事無理不成，理無事不顯；理立正所以成事，事成正所以顯理，理即事，事即理，理事不分，故見理須從事上見，離事亦無理可見也。 如昔異見王問婆羅提尊者曰：『如何是佛？』尊者曰：『見性是佛！』王曰：『師見性否？』尊者曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』尊者曰：『性在作用！』王曰：『是何作用？我今不見。』尊者曰：『昭昭作用，王自不見！』王曰：『於我有否？』尊者曰：『王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處現出？』尊者曰：『若出現時，當有其八。』王曰：『其八出現，當為我說。』尊者曰：『在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！』王聞即開悟。又如《金剛經》，世尊於說法之前為什麼先插一段著衣、持缽、入城、乞食，直至敷座而坐呢？蓋欲啟大眾無形般若之機，不得不借用六波羅蜜有相之形也。因無體不能成用，眼前一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識，故佛特借用有相之事行，以密示無形之妙體，令我人證入般若波羅密也。性固不無，但不可以耳聞，不可以目睹，不可以知知，不可以識識，但可以慧照，可以妙觀，可以領悟，可以神會。故曰『如是悟會，悟會如是』而已。六波羅密之密行，乃世尊不開口之說法。如是般若放光，獨空生(須菩提)當下契會，應機緣起，出座請問，乃成就一部《金剛般若》妙經。 (3)明心見性者，明心本無，見性本有也。上面說過，心性有如事用與理體。事用雖有形相，可以眼見，但似有實無，以緣起性空故；理體雖無相可見，但似無實有，以性空緣起故。二者相輔相成，離體無相，離相無體，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但於一切事相不可執著，倒於一邊，尚須透過幻起之事相，明見本真的性體。 《楞嚴經》雲：『性色真空，性空真色。』性體是真空，無有形相；無相之真空方是性體。一切有相之色，俱是妄色。妄色無體，猶如空花水月不可得，但妄想而已。故《心經》說，一切皆無，既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法，亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣，更無菩薩之智與得，於一切不可得處乃得阿耨多羅三藐三菩提。此即揭示吾人於明心本無處而徹見本有之性體也。 此在宗下謂之泯絕無寄宗，如龐居士問馬祖：『不與萬物為侶者，是什麼人？』祖曰：『待汝一口吸盡西江水，再向汝道！』心念泯絕，空有銷殞，真空妙體自然顯現。又如近代之楚泉禪師，參見赤山法祖。一日祖問曰：『法華開示悟入佛知見，歷代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的，非關子事。今欲子從自己胸襟中道將來，如何開示悟入佛知見？』師無語。祖嘆曰：『如是參禪，只是徒喪光陰，有何益處？』罰令跪參。連參三枝香，聽維那打開靜板響，忽然省悟！祖考問曰：『如何開佛知見？』答曰：『開出本有(即本有之自性理體也)。』進問曰：『如何示？』答曰：『示出本無(即一切心用事相皆不可得，從不可得之心用上以示本真性體也)。』再問曰：『如何悟？』答曰：『悟無有無(消滅其迷悟痕跡也)。』更問曰：『如何入？』答曰：『入出無礙(得大受用，語默動靜自在無礙也)。』 (4)明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。真覺禪師雲：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。以從事相說來，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。但用從體發，用不離體；體能發用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。經雲：『一切事相，皆性之顯現。』事相雖殊，分門別類，各有不同，但其性則一。故曰：『無不從此法界流，無不還歸此法界。』 明鏡無不現影，無影不為明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影。心性亦復如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落於斷滅也。 眾生迷頭認影，執相造業，故招五濁穢土；諸佛見性遣相，清凈無染，故感凈土莊嚴。其真、妄、凈、穢雖殊，而現相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤，轉換為認鏡遣影，則穢土當下即是凈土，並不待死後始得往生也。經雲：『隨其心凈，即佛土凈；欲凈其土，先凈其心。』良有以也。 真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。以隨緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土莊嚴；以體性清凈無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。心性相體，看來有異，其實如一，如水之與波，水以濕為體，波以動為相。水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。古德雲：『萬象叢中獨露身！』又雲：『山河及大地，盡露法王身！』即指此世界萬有皆我性體所顯現也。 《金剛經》雲：『若見諸相非相，即見如來！』我人果能徹究斯理，於日常生活中，即相而見性，任何塵緣境相，不作塵緣境相會，則當下超越諸有，逍遙於三界外矣！生公說法，頑石點頭，情與無情，同圓種智。目之所及，耳之所聞，無一非佛也。此在宗下謂之直指心性。如大梅問馬祖：『如何是佛？』祖曰：『即心即佛！』大梅於言下大悟。又如靈訓問歸宗和尚：『如何是佛？』宗雲：『我今向汝道，恐汝不信！』訓雲：『和尚誠言，某焉敢不信！』宗雲：『即汝便是！』訓於言下有省。請看，何等果斷！何等便捷！何等慶快！ (5)明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均系戲論。所謂但有言說，均無實義。如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？不立亦不立，了無一法可得。故雲：人我空非真空，須法我空，更復空空，方真到家穩坐。亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證方真成、真得、真證也。如認自己有法可得、有道可成，則正墮在聖位法執里。小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執即變易生死之障故；大則發狂成魔，後果不堪設想！ 關於無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。以眾生本來是佛，不因修成。只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為眾生。今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢復本性，有何修證之可言？故雲不假劬勞、肯綮修證也。但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而歷境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！又如僅明眾生本來是佛之理，並未親見自性，只為將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽蕩蕩遭殃禍也。 徹悟心性，一法不立，無佛無眾生，整日如痴如呆，任運隨緣，皆是佛事。所謂嬉笑怒罵、謦頦掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！其間無所取捨，無所倚重，故謂之歸無所得也。 才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善為人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也，如馬祖見有人墮在前答『即心即佛』處，故於有僧更問『如何是佛』時，又答『非心非佛！』臨濟祖師恐人落在『赤肉團上無位真人』上，當有僧更問『如何是赤肉團上無位真人』時，托開其僧雲：『無位真人值什麼乾屎橛？』又如第四節所述第二則公案，靈訓於言下有省時進問雲：『如何保任？』歸宗雲：『一翳在目，空花亂墜！』這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！ 趙州雲：『佛之一字，吾不喜聞！』後人雖有嫌其尚有『不喜在』之落處，但趙州之意在了法見，示人無一法可得、無所倚重，不在喜不喜也。至於立言之弊，以但有言說不無痕跡！如靈龜擺尾，掃其行跡，行跡雖去，又落掃跡。以故宗下大德說到末後，無法開口，即拂袖歸方丈，以示末後也。 摘自《略論明心見性》
THE END
