母音老人:母音老人文集菁華錄 第七章 唯識精義 5 十一善法

5、十一善法 心所法的第三位是「善法」,是我們修行成道的資糧。共有十一種:信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。 「信」是信仰,乃一切事業成功之母。尤其修道,首重信仰,如信心不堅,即無成功之望,故為首位。 慚、愧」二字,我們平常都是在一起說的。譬如說某個人犯錯誤,毫無慚愧之心,毫不知羞恥。其實,慚、愧有不同的意義是有區別的。「慚」是自慚,自己感到羞慚,深受良心的責備,於是自覺不做壞事。 「愧」是愧他,愧對他人,對不起人家,像欠了人家一筆難以償還的債,內疚不安,所以不敢做壞事。 接下來是「無貪、無嗔、無痴」。我們知道,貪、嗔、痴三毒是六道輪回的禍首,一切過患的根源。反過來,無貪、無嗔、無痴就是善了,非但人人能成聖賢,修道者也能證成大道了。因為一切作意都是由貪引起的,都是由於我們看見了可欲境、可樂境,而心生貪念,總想取到手,於是不擇手段,乃至造殺、盜、淫種種惡業。所以說,貪為害最大,是個首惡。如果沒有貪就不會造業,一切惡業都止息了。那麼,「無貪」當然就是善了。嗔指嗔恨心,是由事情不合己意、不順己心,或別人比我好,或因貪取不能得等等而引起的。此心一生,即怒氣不息,煩惱不休,非但修道不成,做人也就失群寡助了。如果「無嗔」,處處自謙自責,虛懷若谷,為道安有不成乎?貪和嗔根源在痴。芸芸眾生,因追逐外境,昧卻本真,不識世間都是空苦無常,而誤認為實有,求取不已,隨業流轉,才成貪心,求而不得,又生嗔心,妄造惡業。如果「無痴」,打開般若大智,知道一切皆空,不可得,不可取,又貪個什麼呢?若無貪,嗔從何來?所以說,痴乃三毒之根也。 「精進」是努力不懈、勤奮進取的意思。無論做什麼事情,如果不精進努力去做都不會成功的。例如,我們上次去體操訓練館,親眼目睹了體操健兒的訓練情況,為了完成體能訓練達標的任務,幾位小運動員倒立在那裡黃豆般的汗珠不斷往下滴,體能已達到極限狀態,即一般人已不能再忍受的程度,可是他們還是咬緊牙關,艱難地苦練下去。看了這種情形,真使人感動不已。世間法尚且如此,何況我們學佛修法要了生死成就亘古亘今不變之真常大道的偉大事業,我們的目的是要證成佛果,如此宏偉的目標,怎麼能不倍受艱辛地精勤地修練呢?理應比世人努力精進,他們用十分力,我們就應該用百分力。念佛的人,尚且要二六時中,精進不懈。參禪的人、修密法的人更要加倍努力精進,不然的話,終身無成。即或參禪修密的人開悟了,仍要精進不懈。為什麼呢?因為多生歷劫的習氣尚未消除光,只有把習氣消光,度生功德圓滿,才能圓成果地佛。而且,如果不時時刻刻地自勵鞭策自己,反而放逸懈怠的話,還是會悟後迷的。所以,稍一懈怠就不圓滿成就。而精進、勤奮是治放逸、懈怠懶惰病的良葯。由此而知,精進、勤奮是成道之本是非常重要的。  「輕安」是輕松、安逸自在的意思。我們若能離開貪、嗔、痴三毒,就會放下了千斤擔子一樣,如釋重負,身心輕松愉快。所以,修佛的人身心輕快安逸、逍遙自在。倘若還感覺不到身心輕快安逸,可以說還根本沒有上路。因為你的心執著在世法世相上,放不下所負的重擔,不肯捨棄它,所以得不到身心輕快安逸自在感。那就必須狠狠地斥責自己,鞭策自己,努力精進。 一切放下,才堪荷負如來家業的重擔。 不放逸」。放逸是自己的身心言行放縱,毫無顧忌,不受任何約束的意思。放逸就是懈怠、因循、敗事的禍首,也是貪嗔痴三毒之所依。放逸必定是閑閑散散地貪戀境樂,而不上進,把自己有限的精力與時間浪費在聲色犬馬玩樂的愛好上,而白白地來世上做人一次,毫無建樹、成就,豈不飲恨永世!「不放逸」就是防止懈怠不前,敦促大家努力用功精進不懈,勇往直前,成道才有希望。 「行舍」是捨棄的意思。我們只有捨棄了貪嗔痴,使心平等正直無所粘滯,方可入道。倘若我們心有所住,粘著東西不舍,妄心如何能轉為清凈,又怎麼能平等正直呢?所以說,念念舍處,就是念念入處。捨棄了世法上一切虛幻不實的名利權勢榮華富貴就能念念入道了。就象人走路一樣,假如前步不舍,站住不動,後步能跟上來嗎?這樣能前進嗎?所以,修道要「行舍」,要勇於無畏地施捨,一切不住,妄心才能夠寂凈、不昏沉、不掉舉,才能定慧等持,證入大道。 反之,若粘著在世法上,妄心就必然象五蘊中的行蘊一樣,念念遷流不停了。這樣一來,修道不是昏沉,就是掉舉,又怎麼能夠定慧等持,開大智慧呢?所謂掉舉者,就是念念不停地胡思亂想;所謂昏沉者,就是打瞌睡、昏昏入睡。這些都是因貪嗔痴三毒惡習薰發妄想所致。我們要行舍,不但是指身外之物要舍,即使自己的身心都要舍,這樣才能真正入道。 摘自《心經抉隱》

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