不變亦不壞，湛然常寂空。
不從緣而滅，不從因而生。
我們知道，無常是世界的真相，這個世界上的一切都是不斷變化的，包括看起來永恆的日月星辰。一些人意識到這一點，因此覺得人生來就是受苦的，因為他擁有的一切都不會永恆，他的愛情，他苦心經營的一切，他的好名聲，他的車子，他的樓房，他的父母妻兒，甚至包括他的生命。他很想知道，到底有沒有例外，有沒有一個不會改變的東西？
本元心一直陪伴著有情眾生，無論生命個體經歷多少次生死輪回，經歷多少個成住壞空，如何從這個身份轉換為另一個身份，如何不斷忘記每一個上輩子經歷過的所有事情，這個本元心都從來沒有離開過我們，即使我們沒發現它，不明白它，它也仍然在那裡。你看不見它，但它確實存在。它沒有開始，也無所謂終結；它不會被妄想的灰塵染污，也無所謂干不幹凈；它不會增加，也無所謂減少。它是深藏於你內心深處的靈性，是你超越生活，甚至超越生死，實現解脫的基點。當你認知了它，也就自然接受了世界上的一切都在不斷變化這個事實，而不再把無常視為一個壞消息。因為，所有看似真實的東西，包括你雙眼所見、雙耳所聞、鼻子嗅到的、身體發膚觸摸到的、你腦海中紛繁不變的想法，以及你的各種行為，它們都不是真實存在的，但它們又並非不存在。
如果你難以理解這種既是且非的狀態，不妨將它代入夢境當中。夢中的怪獸存在嗎？它並不存在於我們所能認知的現實世界，但是夢裡它確實存在過，你還曾經被它嚇得六神無主、四處逃竄呢；它也存在於你的記憶之中，夢醒之後你仍然知道自己夢見了很可怕的東西，但是它實際上已經隨著夢境的結束而消失了，也會隨著你記憶的消退而彷彿從來沒有出現過。也就是說，它的出現所依賴的因緣一旦解體，它就會立刻消失。
如果你明白了上面的例子，或許就能明白為什麼我們說「一切都不是真實存在的，但又並非不存在」。其實，我們自以為「現實」的這個世界，跟「夢境」並沒有本質上的區別，這里的人事物跟夢裡的人事物一樣，也是由許多因素結合而產生，並終究會因為這許多因素中某個因素的缺席而解體。比如，你在十字路口向左轉時，見到一個背著書包的女學生，你跟她擦肩而過，那麼，她曾經在你的世界裡存在過，但是轉瞬就成了記憶，你也許很快就會忘記她。而遺忘一旦產生，在你的世界裡，她就永遠消失了，了其實質，它僅僅是一種夢幻般的東西。再比如，你談過一次刻骨銘心的戀愛，但對方有一天卻不再愛你了，若干年後你終於釋然了，這時你發現，過去的甜蜜跟一場夢是沒有任何區別的，甚至連你愛過的那個女孩，也像是一個僅僅存在於夢裡的人，你根本無法將記憶中的她與現實中的她畫上等號，因為她的想法與對你的態度都已經跟以前不一樣了，而你自己也已經變了。又比如，你見到一個非常美麗的女孩，你覺得自己對她動心了，你凝視著她，等待著一個與她交談的機會，你甚至幻想著你們之間也許會發生的一系列美妙的故事，「整個宇宙都在等待信號的發出」，但是她卻突然摳了一下鼻孔，或是往地下吐了口痰，你頓時倒了胃口，所有的幻想都破滅了，對她的所有感覺都像是烈日下的露珠一樣，一下就蒸發得一乾二淨。所以你看，世界上的一切都是瞬息萬變的，就像一個又一個夢一樣，又像嘩嘩流動的水。那變化，從來沒有停止過。
唯一不變的，是你的本元心，是你內心世界裡那個知道你冷了、老了、生起煩惱了的「旁觀者」。它不因外境的改變而壞滅，自然談不上因為新的影響因素的加入而重生。它是明鏡般清醒的存在。它不會改變，更不會損毀。它像是明朗的天空、寂靜的大海。只有它，才能真正與你常在。
所有的有情眾生無量劫以來，沒有離開過這個本元心。這個本元心不變不壞、不生不滅、不垢不凈，正如《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」等等。
「不變亦不壞，湛然常寂空。不從緣而滅，不從因而生。」湛然就是光明，明明朗朗。空寂，空空盪盪，安詳寧靜。
那自性不隨因緣而生，不隨因緣而滅。不管有沒有因，那湛然空寂者都存在；不管有沒有緣，這個湛然空寂者也不會消失。
佛菩薩修這個東西，它不會增加。凡夫不修時，它也不會減少。凡聖間唯一的區別在於，聖者能認知自性，認知真心，並恆常地保任覺性。而凡夫卻沒有認知它，有些即使認知了真心，也不能保任之，遂為妄心所惑。
