●雪漠：你必須知道什麼是真心和妄心。真心就是如如不動、了了常明的那個心。你與我在一起的某一段時間里，你沒有妄念，你覺得非常清凈，大腦一片空靈，如如不動卻了了常明，那個時候就是真心。那個時候你是明明朗朗的，但是你無妄念，只有一種本有的清明，那就是真心。當你一起心一動念的時候，就好像大海上起了波浪，這叫妄心。
那麼，如何讓真心生起妙用呢？安住於那種真心之中，妄念來了讓它來，去了讓它去，不要管它，就好像鏡子照出了一個世界，世界上紛紛擾擾的人在走來走去，但你不要理它。雖然鏡子裡面的世界在動來動去，但鏡子本身是如如不動的。鏡子像真心，裡面的各種影像叫妄心，你不要管它。
第一，要明白：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」因為一切眼前的東西都像夢幻泡影一樣，很快就消失了，都是因緣聚合之物。我和你今天見面了，過幾天你就走了，雖然看上去有這個現象，但它本性是空的，不是永恆不變的。你一離開，這眼前的場景就消失了，像夢一樣，不會永恆的；這所房子，你看起來很堅固，但一次大地震後，一座城市就沒有了，好多樓房都毀了，即使不毀，七十年之後也會拆掉重修。所以一切沒有自性，都了不可得，不要執著它。這是第一個境界。
第二個境界：「應無所住而生其心。」「住」就是執著心中的念頭。「無所住」就是來者自來，去者自去，不跟念頭走。「生其心」就是真心的妙用。真心不是頑空，而是智慧。只有空而沒有智慧，不可能解脫，那會墮入無色界。所以，要在真心的觀照下做事，用行為去體現那顆真心。
最後一個境界：「若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」如果大手印行者說「我證得了大手印」，那麼他還執著於自己證得的那個東西，那他還沒有真正證得，最後的一關沒有過。
要把你證得的那個名相也拋掉，不要執著。換句話說就是，當你將空性打成一片的時候，如果你還執著於那個空性，就是著法、著相。這是你的另一種執著，像捆上了另外一道繩子。只有一切都不執著時，才是究竟解脫，有執著必無解脫。當你證得了大手印，而執著於大手印的「明」時，就墮入色界；執著於空性，墮入無色界；執著於大樂，墮入欲界。真心是超越一切名相的。
●雪漠：佛教的目的是解脫，解脫就是離苦得樂。人為什麼會苦呢？因為有了分別心。有了分別心就有了紛繁的喜怒哀樂；有了分別心也就有了執著、有了輪回。當你守住真心的時候，分別心就消失了，執著也消失了。
修行首先要找到本元心。修行的過程是「守本元心」，然後是將真心狀態打成一片。當你還在守本元心時，這個「守」的念頭仍然是一種分別心。因為你覺得本元心好，其他的心不好，這仍然是一種二元對立。修行最終是要將所有的二元對立、名相、執著都要掃掉，如此才能究竟。
守住本元心還是有為法，就是你執意地想去做一些由因緣聚合的事情，還是有為法，還是夢幻泡影，還是不究竟的。無為法才究竟，把本元心這個概念也掃掉，既安住於本元心，又不執著本元心。
換句話說：「菩薩不受福德。」怎麼不受福德？菩薩做了許許多多的事情，但他不認為自己做了什麼事情，這叫「不受福德」，也叫三輪體空。釋迦牟尼佛說了四十九年法，他說他沒有說一個字，就是這個意思。
當你覺得自己是在守本元心，而別人不是，也是分別心。雖然你證得了那個東西，但你不執著它，即沒有我、你、他之分，沒有本元心和分別心的區別。
當你真正證得空性之後，把空性這個概念也要掃掉。如果整天守著空性，它就變成一種觀想和執著了。《金剛經》講的也是大手印的道理，所有究竟的解脫智慧都是從《金剛經》、《心經》里來的，它們是佛教的精華部分。
