樂崇輝
修持所講的是出世之法，修養所說的是入世之道。修行人若沒有修養，進一步修持佛法，怎能有所成就？此以修出世之果，推論其入世之因，因施不正，果招迂曲；如果沒有良好的修養，也必沒有虔誠的修持，如果沒有修養以為根基，則所有修持盡若空中之樓閣。以是因緣，自當深究修養之法，以便有所遵循效行。
修就是指修身(物質的)，養是指養心(精神的)；修身之舉止行為。儀態禮節，養心之端直正念、浩然正氣。實在說；就是指吾人內在的涵養(內涵)德性。其目的在平衡我們的身心，達到德性的修為涵養，引導走向修持出世法的第一步。
(二)為什麼要修養
我們生活在人際關系的社會裡，常因心態的狹隘，引起利害沖突，產生種種煩惱，究其因？不外乎以自我為中心和出發點，由自我的個體為自私引發分別心與相對立的侵他性，更因主觀和行為，否定客觀環境的存在，於是封閉心理，造成了短視人生、漠視宇宙，將心態陷入不 平衡中，導致人類和紛爭與社會的紛擾，造成人際彼此間的不和諧，由焉發生。如果人人在修養上著手下工夫，相信人類各個體的心態，皆趨向平衡，人際能處於和諧，互助之下 ，可以促臻世界大同的畛域。
因此之故，在人類學的倡導之下，我們必須攜手合作，朝向此一理想所產生的事業邁進。人人有良好的修養，對社會有安定力，對人性有安全感，對法律而言，只 不過是個形式的產物，對學佛的行者來說，獲益尤深，是打穩了成就無上善德的基礎。
再說，佛教的修養工夫，是從學戒乃至持戒而得，先天的是宿植德本、善根發露；後天的是觀察反省、揣摩學習。依佛教三無漏學－－－戒、定、慧等程序而言，戒能生定，定能發慧，大抵定慧不能均等，皆因戒律不凈，可以說戒律為一切修學佛法的先導。出世法說持戒律，入世法則說做人處事的修養，此中有不約而同的關聯。當然，上述所說的定慧不均等問題，末法當中到處都是，那也可以說是內在的涵養不到家。像許多高僧，垂眉慈目、和顏悅色、談吐雅音、渾然一體，真正是慈悲 極了。這樣的大德，若沒有長久修養的工夫，是不可能自然流露出來這種慈悲的呢！
儒家專在治世之法上談的修養論道，就是堂堂正正做人，規規矩矩處事。看起來做人處事很簡單，實在講起來，有多少人能夠達到儒家修養的標準呢？眾生浪跡生死苦海中，由於心態不平衡，都是多生多劫以前，廣造惡業，當今生今世惡緣興起，業力發威，障礙現前，不但心不由已，身也不由已，都被我們自己所造成就的那些染業給罩住了！不要小看業力，到時候就被業力牽著鼻子走，絲毫掙脫不得；因此就產生了種種煩惱，這些煩惱是由心裡和種種不凈業產生的。就因為這樣，許多人就會做出了侵害他人的事業，重大的像做出傷天害理的勾當，所以說修養工夫，不是人人一蹴可成，但卻是必須要慢慢去學習的。
總而言之，佛教徒要是有良好的修養，那無疑地，他在修持佛法上踏上了成功的一大步。若要觀察修持的法門是否到了家，那他一定有良好的修養行為，一望就知，瞞不得人，這其中是互為因果的。那麼一個有道德的人，受眾人欽敬，那他一定是曾用過 儒家的修養工夫，才能表彰出他德行的宏偉。
(三)目看眾生相
眾生根性千差萬別，所造染凈諸業也有不同，故所顯現的也真是千奇百態。大部分眾生缺乏修養，從小的發脾氣到大的胡作非為，引起社會上彼此困擾紛爭，弄得秩序不安，表面上損人利己，實際上自他二利皆失，這就是人們自我作崇，今舉些例子，就可分曉。
(1)不論公私團體，彼此共事，首先發生的是自尊自大，或是自卑自小。前者以為我都對，天不怕，地不怕，閻王老子也不怕，以為世界上只有他才成，除了他之外，別人誰也不成。這種人多是有才華的，不是孤獨成性，就是被別人遠離而孤立；後者自卑自小心理，乃是感覺處處不如人，傾向自暴自棄，不能高瞻遠矚，不能開闊心胸，是主要原因。以上二者皆是以自我為出發點的兩個極端。
(2)搞小圈圈，排擠他人：人與人應彼此尊重的，是互助的，不是對立的。只要他看不順眼的，就要排擠；不能同流合污的也要排擠；他比我能幹，更要排擠 ，這種心理是抗拒性的、排他性的。
(3)勾心鬥角，陰謀暗算：這就是說，凡不能順他的心，就產生了對立性的爭執；不是表面化的，而是暗中算計，若是心橫陰狠，就會不擇手段，以遂其目的。這種類型的心理，是黑暗業遮蔽光明的作業。
(4)貢高我慢：這是眾生常態，天下的人都不如我的心理旺盛，慢心過於自尊自大所造成的心理，如稍有一點學識，一點成就，最易促使慢心生長。一般我慢者，常是目中無人，驕傲睨視，瞧不起人，冷言冷語，誑言諷刺。其實他忽略了「能人背後有能人」和「傲者必敗」的座右銘。
(5)嫉妒成性：人類天生的註定了這些煩惱，像嫉妒心可以說眾生中十之八九難免，俗語說：「男人妒才，女人妒貌。」前者又生出了傲慢心，後者又生出了貪愛心。老實說：心態不平衡，會產生種種心理病態和惡性循環。
(6)是非口舌：眾生於五趣雜居當中，各由因緣所生，善惡緣分互見，恩怨難免，口舌迭起，是非相爭，曲直難平，佛弟子應遠離於此，像晉朝慧遠大師結蓮社於廬山，共修念佛，求生凈土，那是莊嚴道場。今天真是走到了末法當中，跑道場談是非，這又是與佛法相背遙遠了。不論佛陀的出家與在家的四眾弟子，皆不可念他人之過失，如若知己，可當面婉勸則可，背後雜說則犯口業。在家眾應恭敬供養三寶，出家眾專修凈業，更當恭敬供養三寶，所謂「要叫佛法興，除非僧贊僧」。廣言之，如無在家居士護持，出家眾則難續佛慧命，如無出家僧尼，以其沒有皈依之所，也無有在家居士；所以在家眾對出家眾理應恭敬、護持、供養，然出家眾對在家眾也應示法、砥礪、策勉、愛護，而不宜無故呵斥，此乃依法不依人故。所以是非口舌之爭實乃無益之語，平時辦道尚須禁語，何況於諸莊嚴道場共修法會時，自宜自我約束，以佛法為增上緣，多好？！
眾生於彼此交往中，由於利害沖突，常由辯論得失而有所爭執，此種皆因修養不夠，動輒傾斗，於事無補。
(7)疑神疑鬼，患得患失：一個有人有了疑心的毛病，是很痛苦的。俗語說「疑心生暗鬼」，常常懷疑別人，那這種心中籠罩的一層陰影，造成了嚴重的心病。其實他並不能了解一句古語「天下本無事，庸人自擾之」的道理。由疑病而將自己弄得神經兮兮，「患得患失」就是從這里生出來的，由得失之影響而使整個心態忐忑不安，甚至杞人憂天，好像即將大禍臨頭似的，逐漸地不能適應了當前和環境，失落了人群，抹煞了人間，成了萬念俱灰、百事廢舉的活著的死屍。
(8)此外如尖酸刻薄、鬥氣爭欲、現實計較、欺壓諂媚、陰謀詭計乃至為非作歹，作姦犯科，都是眾生心態有了嚴重缺陷，不知時刻反省觀察，去身養性來改善心態，而一意孤行，一誤再誤，終於抱憾終身，隨業墮落而去。
如在「百法明門論」中刻畫了五十一心所，也就是五十一種心理現象，有好的，也有不好的。此處專說這五十一心所中六個根本煩惱和二十個隨煩惱，單就六個根本煩惱－－貪、嗔、痴、慢、疑、惡見等。其中貪嗔痴為眾生墮落的根本因素，也就是所謂的三毒自無始劫來，就各個根深蒂固，而不自覺，故流浪三途，不知所以。此毒可障戒定慧三德(無漏學)，然此三德也可對治三毒，若此三毒妄執堅固，雖修三德，終不成就。今將此六根本煩惱，簡扼闡明：貪者以我執之自私自利的心理，廣為 搜羅，越多越好，慾壑難填，百求無厭；嗔者無明火起，焚毀功德，所求不遂，對境難堪，嗔怒無息；痴者無明障蔽。迷失自性，不求覺悟，指鹿為馬。撥無因果，顛倒夢想；慢者以自我之知見，氣勢凌人，自以為是。以偏概全；疑者心神鬼祟，故有疑他，猶豫不決，果斷流失；惡者偏執己見，以身以諸不正當的見解，認為如是。其中又略分為身見，以身為實有「我」的邪見，執身為我；邊見，極高偏執的看法，不是偏於斷見，就是偏於常見，認為人死如燈滅，不認為有後世為斷，認為人死後復為人，牛羊豬馬死後也如是為常；邪見，謗無因果或知見偏激，以盲引盲之異端邪說；見取，以主觀之見為是，而否定客觀的存在，執於非理之見；戒取，自作聰明，妄執邪戒以為正戒。以上六種為根本煩惱，所謂根本者，堅固不拔，蓋一念無明，眾生人人即有所染，而不能自製、轉化、卻染，豈不是可憐之至！
另二十個隨煩惱，常隨轉於眾生之中，廣造諸業，如忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、驕等為小隨煩惱。無慚、無愧等為中隨煩惱。掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等為大隨煩惱。今分別解說如下：於逆境起憤怒為忿；忿後結怨，懷念不舍為恨；掩飾過失，不肯發露為覆；諸境困擾，無由解釋為惱；見他人榮顯己不樂為嫉；吝嗇財法，不肯布施為慳；為獲利益，用語欺為誑；卑躬屈下，諂媚奉承為諂；損惱有情，心無慈愍為害；以自為是，驕凌傲慢為 驕；不知缺陷，對上拒善為無慚；不顧世法，對下暴惡為無愧；令心神不寧坐立不安，障止及行舍為掉舉；令心神昏者，不堪負荷，障觀及輕安為昏沉；於真理不能感受，為不信；於懶惰退心，斷恆不進為懈怠；隨波逐流，混過時日，為放逸；反應遲鈍，憶念散失為失念；心念遷流，不令系止為散亂；於所觀境，起錯謬解，為不正知。以上略微釋說二十六煩惱之內容所具，以明其個別之意。
總括以上，就百法中之二十六種諸般煩惱，皆心理遷流變態所作。眾生受此困惑，障蔽自性，終不自覺，若不用修養之法以對治，自也無由修持佛法經凈化。吾等眾生恆常處此種不正常心態當中，或多或少，或輕或重，於諸苦中，患得患失，強顏歡樂，內苦不堪。當我們往觀精神病患者的悲歌時，他們面目毫無表情，或哭笑無常、或兇悍打罵、或似瘋似傻、或語無論次、或獃痴翹首、或幻視幻聽，諸如此類，皆繫心態失常，魔業所障，如今吾等，看似正常，若依百法所觀，或缺或陷、或寡或眾，皆將心態驅策往無明深淵，無知措止。若就佛菩薩妙觀所察 ，與上述精神病患並無二樣，只有重與不重的不同而已，可憫眾生，自以為高尚文明，人們的內里－－心中妄念的污穢，又豈是凡夫肉眼所知？但一舉一動中，都可體察出人們彼此間的忠誠、善良與詐偽、勾斗、利用、陰險、謀害等，怎能用衣冠的外表所能掩蓋呢？我們不從人格教育的修養做起，那恐怕一失人身就萬劫不復了，因他已喪失了做人的條件，所以必須由修養上著手打下成佛做祖和基礎，才能將種種的習氣、煩惱、凈化為烏有。
我們都是心態不平衡，患得患失、妄起分別的凡夫俗子，佛陀所有的教化，都是針對我們不正常心理病根，搭救我們在生死苦海中漂流的寶筏。我們反省檢討，不斷地改進我們的修養工夫，才能進一步修持佛法，使我們身心同獲解脫。
(五)怎樣去修養
如果人類各個都能自我約束，不侵害他人，反而能施惠於他人，在修養工夫上去著手，那麼，人類彼此的紛爭，必然是不會發生的。和平共處、互助合作、同心協力、創造大同，那這個世界上的人間凈土，自然可以呈現出來。問題是人生存在人道中，又是把原有永恆的生命被業力分割開來，成為分生死的有形無常，在此生彼死、彼生此死之下，人們的心理越趨越於狹隘，而形成了封閉，把生活方式變成了自私自利的現實主義。當然我們是凡夫，不可能十全十美。而必有所缺陷，但過錯難免，能常存懺悔之心並勤於懺悔，如能多多去修養，久而久之，過錯悉不成就。因此，修養對於學佛的行者來說。的確重要得很。既然我們已知道修養的重要性，那要怎樣去修養呢？簡單的說，修養就是自律，也就是鼓舞向善、約束向惡的功夫；把自己的心性向著善、向著凈、向著光明去，不讓自己和心性向那惡的、染的、黑暗去。但一切眾生和習性是易墮落的，所造成的染業多，凈業少，因此自律就是鞭策自己向上爬；當然，這不是一件容易的事，往往明白知道許多不可為的事，還是做了，還是被拖下水了，但不能諉之於業力，一推了事，那是不負責任的做法，如果我們有了堅定的信念，去琢磨自己，天下的事還有什麼不通的。修養的工夫那豈不是輕而易舉嗎？我們已知修養是自律，那如何去自律？用什麼方法自律呢？
第一、我們要了解向善是凈化的第一步，善的范圍包括很廣，修養身心是一個步驟所必須具備的條件。
第二、確認修養是自我修持的基礎，修持是修養的發軔。了解修養在學佛上的重要性。
第五、訓練自己犧牲小我、完成大我的偉大精神，常去協助別人，本身不要被孤獨所牽制。
第六、研究待人接物之方式，如何文質彬彬、和藹可親、溫文慈祥、雅而不俗、不亢不卑、不驕不諂。
第七、做人處事之分層疊次，依序不紊、心平氣和、容人大量。
第八、於痛苦中磨練，化痛苦為甘味；於疲憊中磨練，化疲憊為安逸；於艱難中磨練，化艱難為易行；於毀謗中磨練，化毀謗為贊嘆；於煩惱中磨練，化煩惱為菩提。
第九、對面不起念，對事莫動心，凡見諸有相，幻化皆非真。總論諸心，皆系幻化所作，若常觀行，為上智人不化自化，化而無化。
第十、生氣(嗔怒)為修行人之大敵！「一念嗔心起，百萬障門開。」又雲「一念嗔怒起，火燒功德林。」世上有四種人，凡根的人，若是鬥氣，彼此紛爭，互傷和氣，二人皆失利，此是凡夫俗子必然現象，不足為奇。若有修養者，復分三種：如遇彼此爭執時，下根人，生氣而忍住不發；中根人，則如吃東西，已入腹中，隨即消化掉；上根人，心如止水，若無其事，連 看也不看了。
第十一、常多看格言，座右銘，因果錄、菜根譚等修養身心之書，對行為當有許多潛移默化之功能。
第十二、我們在生死苦海飄泊之中，絕對不可隨波逐流，應啟發自己的心智，堅決做中流砥柱。也就是說：雖然我們降生這個世間，我們順俗而不流俗。譬如別人做的不正確、不規矩的事、我們也跟著做，就是流俗了。
第十三、隨遇而安，就是對因緣所生法了解的極致，到哪裡都有一種定力，都有一種不被沖擊的氣概。
第十四、忍辱負重是本身能擔當度眾生大願，職責所在，必須堪受毀謗、批評、謾罵，而不動聲色。
第十五、虛懷若谷，大智若愚，是我慢化盡的表徵。凡具大思想者，多有慢心，如能伏慢而化，自是氣質非凡。
第十六、心如止水，不拒不迎，這是修養與修持兩者達到了至高無上的妙境，至此一切習氣盡化無遺，甚為難得。
須知，天下的事微妙的很，其實聖人所察所覺是對的，凡夫一定否認，凡夫所看是對的(迷惑的)，聖人以智慧觀察，自然看得清清楚楚，凡夫所為偏差多多，按此論斷，我們若依此修養，自可遠離顛倒夢想，絕對不會排擠別人、攻訐別人，甚至表裡不一致的作風。聖人所告示警覺我們的謙受益、滿招損、失者得、得者失，就是這樣子的呀！
以上不過所舉犖犖大端，若能舉一反三，依此類推，自應在修養工夫上的著力處，有所領會貫通，但願學佛同修大家齊在修養上學習，相信佛教圈內該看到的是一團和氣，慈悲極了的菩薩們，於焉形成。
[本文摘自樂崇輝居士所著《慈雲橋》一書。]
