張曼濤
編輯旨趣
一、佛教與科學，在現代中國來說，甚至在整個亞洲來說，是一個大問題。自西風東漸，衝激亞洲文化最大的，便是所謂現代科學。科學，一度成為各國文化的主宰，事實上，也是現代世界的新潮。但感受最大，反應最強烈的，當然仍是以我國為首，這主要的是因為中國文化本身，有著極大抗拒力和自主力，在她本身沒有十分開迎之前，一個新來的潮流，是不易站住腳根的。但事實上，科學可是一時代的大潮，人類所必需，當它衝激著我國各個層面的時候，一般文化分子便抵抗不了了。就只有一改往日的態度——抗拒的態度：反過來，生吞活剝般地，一味來迎受，一味來頂戴。這特別是五四運動以後，中國的思想界，幾乎為整個「科學」二字所佔據了。不論談什麼問題，都要把這二字拖出來。佛教在此一潮流下，自然，也無法免俗，許多有高度文化修養的佛教徒，也同樣被此字搞得暈頭轉向，趕緊也來迎合時潮，將把佛法和科學作一番此附，似乎想藉此來弘揚大法，宣不佛教。這站在為教心切而言，也無可厚非，然而真正佛法，是否可以科學來此附呢?佛教是否亦需要科學來此附呢？科學的范圍是什麼?佛學的范圍是什麼?兩者之間並沒有作仔細的比較探討，只是就時潮的心理，找出兩者若乾的共同，便大肆論述一番，以資闡發宣揚，這在為法立場上，無話好說，但在為學立場上言，實在過於輕率。佛教，是解脫人間煩惱之學，是增進生命境界，了脫生死，卓然於人間層面的超世之學。這與科學的探究物理、進取知識、富生活的目標完全不同；也可以說，各有各的范圍，各有各的獨自的目標。任何一者，都不能互為取代。故此，也就沒有此附的必要，不過，為了表示佛法能適應任何一時代的思潮，尤其是此一舉世皆驚的科學潮流，而分析此附一番，在情在理來說，亦未嘗不可。故此，在此一潮流中有了這個問題後，本叢刊編輯，亦即自然不能置而不見，將它任意放棄。此所以我們特為列輯一冊。但談此一問題談得好，談得深入，近數十年來，並無幾篇有力的文字，作一專冊，又嫌不足，因是乃將「佛教與哲學」的問題，一同列入，成為此一代西風東漸後，兩個最惹人注意的題目，都成了這一代佛教學者探討的一章，本叢刊的一集。
二、本集中共選佛教與科學的文字八篇，第一篇王季同先生的「佛教與科學」，算是近代中國佛教界談此類問題最早的一篇，亦最有分量的一篇，這因為王先生本人原是學科學的，又是信仰佛教的，因此在他談起來，便比較有分量，此較深入一些，可是真正以此二者的主旨而言，又似乎透入不多，仍有許多精義，尚需後來者繼續深入。第二篇「黃賓」氏的「佛教與科 學」，則是為反對王先生論述此一題目的。既然屬反對者，我們又何以選入，歸在同一專集內呢？這乃在表示我們佛教學者的心胸，不以反對者為忤，而以有反對理由者為師，更能作進一步的追尋與認識。著述高僧傳的梁僧佑與唐道宣，他們在弘明集與廣弘明集中，早巳作了先例，本集中已不算稀奇。
三、佛教與哲學與上述情形，亦大致相同。哲學，亦同是現代西風吹進後，而掀起的一門學問。哲學，在中國，在印度原是本有的，但以「哲學」二字著名，成為一專系的學術者，尚是少有的。把一門談思想、談宇宙問題、談生命問題、談所有問題的原理列為一門專學，這自是西方哲學之長，我國接受此一觀念後，亦即迅速有了反響：佛教亦就在此一情形下，產生了此附的心理，一如佛教初傳中國來，產生的玄學與佛學的此附一樣。所謂「格義佛教」，此又是新一代的格義佛教的開始。
談佛教與哲學，當然亦同樣需要對此二者有相等深入的學人始能談得很好，談得深刻。但目前佛教界或我國學術界，對此二者都有深度造諧的人物並不多，故成績亦即不太十分如意。本集中所選者，亦可說只是代表此一時空中所有的成績而已，並不是說，佛教奧哲學的問題，就止於此數篇談到的程度而已了。希望有志於此一問題的研究者：今後再乍更進一步、更勇猛的努力。
