博聞求是(三)
陳士東
有人曰：「學佛人是無情人，打不還手、罵不還口、逢變不驚、遇時不喜，有似不知喜怒哀樂之獃子」。此說余不以為然，余以為學佛人不僅有情感，還是大情感之人。曾聞弘一法師聽經文之感人處禁不住悲從中來，於法會上竟嚎啕大哭起來，孰說學佛人是無情人耶？又印光法師見人遺飯粒俱要拾起，受供養之衣卻去送與老師；船子和尚為證弟子所悟，不惜翻船落水；鑒真和尚為弘佛法，幾欲渡海日本不能，竟致盲目。四師之情，凡愚能比之乎？余以為此四師可做悲聖、慈聖、喜聖、痴聖也。情之一字，但視如何運用，為凡俗之事欣喜若狂或煩惱不已，此為俗情；為眾生苦而苦，為眾生喜而喜，對待魔王施以忿怒調伏，對待痴子不厭其煩，此為真情感也。故佛家判以俗情之人為俱縛凡夫，懷真情感之人為菩提薩垛，菩提薩垛者，慈悲有情也。
學佛與佛學不同矣，其異如干豆腐與豆腐乾，非唯名不同，實亦不同矣。誠然，佛典中知識浩如煙海，上至天文地理，下至工商農業，諸門俱備，此可謂佛學。然佛法非用來欣賞，而是令徒眾依教奉行的，故只將佛法用於口頭紙上之知解門徒，不可謂其在學佛。今便有自稱為佛學者的，將佛法視為一門藝術，稱讚其美者猶善矣，更有甚者旨在批評，然批評一生亦未涉及佛法之本身，因其紙上談兵故。禪宗嘗語人曰「如人飲水，冷暖自知」，余將此語送與佛學者，供其研究，不知他們是否果能將糖中甜、醋中酸之味道出獻於大眾？學佛者與此不同，視佛法為一切，工作、生活、衣食住行不離於法，念茲在茲，用心體道，非於表面做文章，一切如佛行。上依行論，若以果判，則學佛者可位登佛菩薩，佛學者極至亦不過學問家矣。
由冷熱想到的地獄
世人凡遇寒天及凍傷，唯怨天尤人，恨不能已，然獨何於八寒地獄不懼哉！寒天雖不令人悅，然加一厚衣仍可御之，凍傷雖痛，畢竟只在一時，與八寒地獄比之此苦怎足道哉！若人犯惡而下地獄，此寒豈一二服能抵擋之。又日復如此，無有出期，懼寒者當由世寒而思彼寒，莫造長受此苦之因。凡人至盛夏及受燒傷，或長扇不停，或冷水灑頭，或小苦而心生大痛，然獨何於八熱地獄不懼哉！盛夏雖烈，猶有樹蔭可遮，有瓜果飲料可解，燒傷雖痛，亦有醫葯可醫，然八熱地獄只熱無涼，有苦無解，世間之小熱怎比其巨燒，何其怖人！余於某夏酷日下打坐，汗如雨下，人勸曰：「何不少休以避酷暑？」答曰：「此酷熱現今可避，不知地獄之油鍋他日可避否，故不敢少休」。勸學人於夏日思八熱，冬日念八寒，修法不存懈怠之心，以此苦我尚恐懼，地獄之苦可想而知，日久定生出離之心也。
人之大患
人之有大患，常好為人師。二人相見，言談二三句便欲各逞其快，於是你來我往，俱欲為人師。古雲：「師者，傳道、授業、解惑也」。為人師者，非易事，不僅要頭上有口，還要肚內有腹，且須真材實料。然今人多半似牆上蘆葦，頭重腳輕根底淺；山間竹筍，嘴尖皮厚腹中空，明翰林學士《永樂大典》總編解縉筆下諸公嘴臉盡露矣。反之，一個智慧高深之聖者，因表面過於平易近人，反易被人忽略輕視，大智若愚也。黃念祖老居士曰，昆明蓮花精舍首座大師兄，修持極好，此大德曾多度受金剛阿闍黎灌頂，然至今不肯傳法，後學之士誇誇其談，竟超出此公乎？為維護僧寶尊嚴，漢地學密有得之黃老居士本人，亦多謙抑不做傳法上師，更不肯受僧尼禮拜，學子可不慎之乎？昔一高僧，因下錯一轉語而五百生墮野狐身，先賢尚且如此，今人更應善護口業也。
佛門無嗜好
蓋今古之人，均有所好，名人亦不出其外，愛因斯坦好劃船、沈鈞儒好玩石頭、郭沫若喜食湖南地瓜、傅抱石愛酒如命。凡俗之人，有好之必有惡之，是則分別心、執著心有生起。佛門則不然，《金剛經》曰：「凡所有相，皆是虛妄「。佛門講通一切處，又於一切都不執著，大自在也。藕益大師曰：「勿貪世間文字詩詞而礙正法！」八關齋戒中甚至規定不可唱歌跳舞看戲，有礙道心，均所禁止。學佛前所學之文藝可做接引眾生之工具，弘一法師出家前，雖編眾多歌曲，然出家後即摒棄俗務，專心佛事，唯一作曲為1930年同太虛大師合作之《三寶歌》，後法尊法師譯成藏文歌詞傳入康藏。有人謂弘一出家使文學界缺一人才而可惜，余卻認為應以佛門多一人才而高興。佛門無嗜好，於弘師之所做而可見。有謂釋迦之有嗜好為說法，余卻不以為然，汝不聞其有雲：「四十九年未曾講說一字」乎！
此三篇俱見《資州佛教報》，乃應該報主編之約而作。
