論密戒之持守
陳士東
當今之世，學密宗者日漸增多，這是佛門中一件幸事，但我觀見許多人學密之動機多不正，或以修密法可獲大神通，或以學密可以吃肉飲酒，或以學密宗可當上師受人供養並為人灌頂，或有以貪雙運之心來修密法者，然而為成佛度眾之發心者卻不多見，這是令人痛心的！《楞嚴經》中指出：「因地不真，果召紆曲」。是說學人若發心不正，則果報必定不能如心，是以何因則感召何果也。有人對《華嚴經·梵行品》中「初發心時便成正覺」一句有所疑惑，怎麼才一發心便成正覺了呢？其實這是從因果上來論的，只要你發心純正，從初學佛一剎那，就決定了你必定能成佛。反之，如發心不正，是無論如何也成就不了的。為什麼密宗會給人這么多貪心呢？這都是因為學人誤以為密宗戒律不嚴之故，有便宜可占，甚或有偏見者認為密宗之人根本就不守戒。其實密宗的戒律要求是很嚴格的，只不過以往一些傳法者著重密宗的成就而談，很少論及戒律罷了，並非是密宗沒有戒律或戒律不嚴。鑒於此，我願來介紹一下密宗戒律的重要性，希望今後的學密者能嚴持戒律，有正確的行才有正確的果位，此為不易之真理。
先說唐密，有人說到唐密即謂《大日經》及《金剛頂經》，以外則多不曉知，確實，這兩部經為唐密極重要經典，但還有一部經於唐密中也十分重要，這就是《蘇悉地經》，這部經與上面兩部合稱唐密三大經典。《蘇悉地經》為何如此重要呢？這是因為這部經中不僅有許多成就法(蘇悉地即妙成就之意)，還是密教的戒律所尊之故，該經中專有《持戒品》。另外唐密還有一部亦被尊為戒律的，那就是《妙臂童子經》，《開元錄》稱《蘇婆呼童子經》或《蘇婆呼律》，但因此經弘傳不廣，且不如《蘇悉地經》深遠，故不太受重視。有人認為，密教中有戒經，這有何大驚小怪？《開元釋教錄》卷九中指出：「《蘇悉地》與《蘇婆呼》，並是咒毗奈耶，不曾入大曼荼羅，不合軌讀，同未受戒人，盜聽戒律，便成盜法。」毗奈耶乃梵文，音譯即為律，咒毗奈耶即是密咒部之戒律。文中指出，不曾入壇城，不合乎儀軌讀誦真言密咒，這樣不守戒律之人，已犯盜法之過。密戒如法律，可以號令三軍，如有違犯者，即為罪人，何談向上升級耶！唐密如此，那麼藏密又如何呢？要知道被世人誤解最深的便是藏密，因為它比唐密更玄妙，密續中因為談到一些誅法、雙運之詞，好象藏密是一個快活自在的宗教(有許多持偏見者就如此認為)。其實，他們誰知道那隻是大成就者之境界，而許多僧眾還是老老實實的依戒行事呢！另外，即便是大成就者，也非都現此相，依律而住的數不勝數。如「普聞白教大宗師」的西康貢噶活佛就持身嚴謹，未曾步出方丈接近女眾；又如康薩仁波且的高足能海上師，見一僧人與一女居士獨自談話，不僅嚴厲呵斥，且遷其單，命去西藏求懺悔，要知道此人是加行堂之老修行，平日品學兼優，而又有眾人說情，猶被上師責罰。說到這里，我倒認為漢地有些地方反倒不如藏地執法嚴謹，喜賣人情，常將佛法做人情。而我知西藏執法之嚴者，有些漢人反認為不通情理，如貢噶上師一日傳法，大眾均已入座，殿門已閉，一政府要員姍姍來遲，被拒於門外，急得亂敲亂撞，以至嚎啕大哭，亦終不得入。而漢地有些人於法會上嬉笑怒罵，上邊法師傳法忙，下邊聽者游戲忙，而法師亦有的不聞不問，這莊嚴的法會竟然變成了散慢的戲場！西藏佛教重視戒律是不讓漢地顯宗的，藏傳佛教稱戒為不可壞，意即壞必墮落。古密續指出：「戒行是獲得修持成就的第一要素」。有人以為修密法可以不必嚴守戒律，這是大謬見，無戒行絕對不能修持成就，甚至續部還強調說：「修密法若不具備戒德，不但得不到任何成就，反而會生遭惡報，死墮永無超脫的金剛地獄」。有些人總是拿一些大成就者的方便示現作借口，而行貪嗔痴的行為，殊不知獅子跳處驢不能躍，汝何人也？未有真實證悟，也敢亂做亂說，豈不是欲速死耶！如留學西藏的法尊法師痛切地說：「上焉者，得到一點三摩地影像，和本尊的加被，那就要認為是即身成佛的上上成就，誰也不敢否認他。下焉者，得到一點昏沉和掉舉，夾雜著一點魔業或鬼狐神通，那也要算是即身成佛了」。在《復劉宇民居士書》中，法尊法師更指出：「惟在此末代，法弱魔強，以愚逐愚，以盲導盲，誰能說大妄語，誰敢現瘋狂相，誰能犯戒，誰會誇高，便是不落因果之上士，必能廣招世間利養，嗚呼！」我總是想不通，現在那些學密的，為什麼不學祖師大德嚴持凈戒之行，而非要去學那些自己不能達到的密行呢？我只能說一句，這是魔蔽汝心也。其實，藏地嚴持凈戒的大德特別多，如噶當派祖師、松贊干布及蓮花生大士的化身阿底峽佛尊，持守戒律如護眼目，每一動心不合律儀時，都立即坐下懺悔，決不與罪業同宿也。又如格魯派祖師、文殊菩薩化身宗喀巴大師，其所創格魯派尤重戒律，格魯即善律之義。據說有一次一善辯者欲折服宗大師，以推翻其教派，當他滔滔不絕自顧演說時，宗大師卻一聲不響，忽然，大師大聲呵斥到：「汝言之滔滔，我卻聞眾生哀鳴之聲難忍萬分」。原來，那人一邊講辯一邊用手在衣中按壓虱子。現今有的學密者以為精進修持便能成就，不知若無戒行縱再精進亦是枉然，釋迦佛臨滅度之際開示雲「以戒為師」，無戒之人即是無師，無師焉何得成佛？密續上說：「佛法存在與否的主要標誌是戒行，有戒行便有佛法，無戒行便無佛法」。如無戒行那麼你修的是什麼佛法呀！那麼，為什麼要嚴持凈戒呢？《涅槃經》上說：「戒是一切善法梯橙」。此即是說，一切善妙之法，無不以戒行為基礎，就以定功來說，戒行便是堅固的前行，如不守戒，決不會有正定。現在有的絕大多數學人不能入定，更不用談什麼出生大智慧，因定能生慧，而定又由戒生。欲修密法者，未得正定者，我希望能看一下能海上師於1942年上旬於近慈寺金剛道場講的《定道資糧頌講錄》。定功為何不好？那便是資糧不足故。這個資糧有很多，最重要的就是戒行，戒定慧依次相生，能海上師指出：「無戒之定非正定，無定之慧非正慧」。故如不持戒，定必不成，因無戒之人妄作亂想，頭腦中不僅充滿邪知邪見，且十分活躍，行為無所進止，如何能靜得下來呢？所以，律儀戒、攝善法戒、菩提心戒等下下引生上上，便可逐步相應於道體。戒的好處還有許多，包括世間和出世間的，限於篇幅，不便一一詳談，大家多閱有關資料便可知曉。
最後，我要承認現在戒律是有些鬆弛了，無論顯密均是，如虛雲老和尚說的：「密法確實是釋迦牟尼佛的法，但是西藏戒律廢弛了，不行了」。太虛大師也認為要振興密教，必要嚴持戒律。通過上文我們知道，密教不是沒有戒律，也非不嚴，只是現在遵守的人少了，所以成就的人也就不多了。但是，我們學習佛法的目的是要成就，不是拿它來裝樣子的，是故我祈望大家都來遵守戒律、弘揚戒律，所謂「毗尼久住(毗尼即戒)，正法久住」，讓我們守正戒，來使正法久住吧！最後附近作一首與大家共勉。
