李尚全
佛教慈善事業是大乘佛教修行方法之一。大乘佛教福慧雙修的理論，強調修福是第一位的修行。一個人只有滿足了物質生活的最低需求(福報)，才能追求精神需求(智慧)。漢傳佛教是大乘佛教中國化的產物，在2000多年的發展史上，始終強調福慧雙修的信仰特色。
佛教自兩漢之際傳人中國，魏晉時期，社會動盪不安，為佛教慈善理論的出現，提供了社會平台。漢魏西晉佛教信仰的主旋律是佛教經典翻譯，此時出現的佛教慈善理論，也以翻譯佛經的方式出現。西晉沙門法立、法炬共同翻譯的《佛說諸德福田經》就是這個時代的產物。這部大乘佛教經典，為中國社會輸入了大乘佛教慈善理論。經雲：
佛告天帝： 復有七法廣施，名曰福田，行者得福，即生梵天。何謂為七?一者興立佛圖、僧房、 堂閣；二者園果、浴池、樹木清涼；三者常施醫葯，療救眾病； 四者作牢堅船，濟度人民；五者安設橋樑，過度贏弱；六者近道作井，渴乏得飲；七者造作固廁，施便利處。是為七事得梵天福。
如果我們參照《中華人民共和國公益事業捐贈法》 (1999)第3條的內容，即所謂的慈善公益事業，主要包括： (1)救災濟貧、扶助殘障等慈善活動； (2)教育、科學、文化、衛生、體育事業； (3)環境保護、公共設施建設等活動； (4)其他公共與福利事業。這段經文就可以理解為佛教慈善事業涵蓋的主要內容有： (1) 「興立佛圖、僧房、堂閣」的原意是塑造佛像、修建寺院，這在古代是修福的第一要務，因為在當時，佛教寺院兼具傳播文化的功能；再加上「常施醫葯、療救眾病」，這兩項內容，在今天就應該詮釋為興辦教育、科學、文化、衛生、體育事業。 (2) 「園果、浴池、樹木清涼」， 「近道作井、渴乏得飲」，「造作圊廁(廁所)、施便利處」，用今天的話說，就是佛教界要積極參與環境保護、公共設施建設等活動。 (3) 「作牢堅船、濟度人民」， 「安設橋樑、過度羸弱」，表明佛教界在今天要主動投入到救災濟貧、扶助殘障等慈善活動之中，張揚大乘佛教的慈悲情懷。
有人認為做經懺佛事才是佛教，或者認為講經說法才是佛教，或者認為著書立說才是佛教。其實，這些都是對漢傳佛教信仰內涵的片面解讀，漢傳佛教信仰的靈魂，實際上是大乘佛教慈悲精神的社會化。因此，積極參與社會慈善事業，既是大乘佛教的修行內容，也是大乘佛教服務社會的實踐活動。
歷史回顧
根據震華法師的《僧伽護國史》及相關佛教史料記載，傳統的佛教慈善模式有以下幾種類型：
(1)無盡藏模式。在南北朝時期，漢傳佛教界創立了慈善性質的金融機構，叫無盡藏，類似於今天的慈善基金會。隋唐時無盡藏的慈善模式更加完善，規模空前，到了宋代改名「長生庫」，在元代更名為「解典庫」，東傳日本後，叫「無盡會社」。
(2)養病坊模式。南齊時佛教界設六疾館， 「以養貧民」。梁武帝普通二年(521)設孤獨園，令「孤獨有歸」，類似近代的慈善醫院。
(3)悲田院模式。武則天時期，唐朝出現了名為「悲田養病坊」的慈善組織，宋朝更名為「福田院」，類似今天的福利院、養老院。
(4)放生造林模式。類似於今天的生態環境保護運動，主要表現在兩個方面：一是護生止殺，愛護生命，類似於現代的動物保護、生命關懷等社會運動。二是功德林，類似於現代的義務植樹造林活動。
(5)修橋補路等模式。類似於現代的公共設施建設，包括：義務修建公共浴池，造船義渡，修橋補路，掘井引水，以及建設公共廁所等。
上述傳統的佛教慈善模式，基本上是漢傳佛教界的自發組織，是佛教界積極主動地適應社會的時代精華。
民國時期的佛教慈善模式分為被動模式和制度化模式兩種。所謂的被動模式，是對戊戌變法時期倡導的廟產興學運動的被動回應，也就是說，在清末民初，政府興辦新式中小學，資金匱乏，於是提倡佛道教界捐出部分廟產，作為政府興辦國民教育的經費。佛教界和道教界為了保護廟產，被迫開辦中小學，參與興辦新型國民教育的運動。
所謂佛教慈善的制度化模式，是指南京國民政府成立後，試圖把佛教和道教的廟產制度化管理的一種嘗試，或者說，是在當時政府主導下，佛道教界參與社會慈善事業。1929年，南京國民政府內政部頒布《監督寺廟條例》，明確規定佛教界和道教界要用廟產創辦社會公益事業，尤其是要開辦地方性教育事業。抗日戰爭期間，國民政府內政部頒布政令，責令各地佛教界和道教界成立地方性公益慈善事業委員會，並頒布了《寺廟興辦公益慈善事業實施辦法》和《佛教寺廟興辦慈善公益事業規則》。這兩項政策法規，使漢傳佛教慈善公益事業規範化、法制化、制度化，尤其是《佛教寺廟興辦慈善公益事業規則》，更是把漢傳佛教慈善公益事業細化為以下五項：①關於民眾教育事項；②關於濟貧救災事項；③關於育幼養老事項；④關於公共衛生事項；⑤其他公益或慈善事項。寺廟出資興辦事業時，應按其每年財產總收人依下例之標准每年分兩次繳納之：①五百元以上一千元未滿者百分之二；②一千元以上三千元未滿者百分之四；③三千元以上五千元未滿者百分之六；④五千元以上一萬元未滿者百分之八；⑤一萬元以上者百分之十，其全年總收入不滿五百元之寺廟自願量力納款。
由此可見，國民政府頒布的《佛教寺廟興辦慈善公益事業規則》，已經把佛教慈善公益事業規範得十分具體，並有了量化標准，具有可操作性。漢傳佛教界的慈善公益事業向制度化、規範化的方向發展。
當代大陸的佛教慈善模式主要是「災難危機」模式，就是說，當某個地區出現了天災人禍，需要社會救濟的時候，在「大災有大愛」的理念支配下，實現佛教慈善的有序運作。例如，2008年汶川大地震發生後，在一個多月的時間里，據不完全統計，大陸佛教界捐款摺合金額近4億元人民幣，尤其是什邡羅漢寺為孕產婦提供庇護所的行為，更是贏得了社會的廣泛讚譽。
目前，大陸佛教的慈善事業正逐步走向社團化(民間組織化)。據國家宗教局副局長齊曉飛介紹， 「截止到2006年6月，在民政部門正式登記註冊的各級佛教慈善團體有60多家，其中省級機構10餘家，地市縣級機構有40餘家。各地佛教組織和團體，紛紛成立慈善團體、功德會，數目將會更多。總的看，大陸佛教慈善事業逐漸從自發走向自覺，從零散走向有序。」
佛教界積極從事慈善公益事業，是佛教社會化的根本途徑，也是大乘佛教的基本信仰理念。今後，佛教界應該通過社團組織的方式，走規範化、制度化、法制化道路，向《中華人民共和國公益事業捐贈法》規定的所有慈善公益事業拓展開來，張揚佛教的慈悲精神。
責任編輯 張 華
