韓廷傑
《藏要》本《入論》對照梵本、藏本進行校勘，並作校注，這無疑是很有意義的工作，我在作《因明入正理論校釋》時，一一查對《藏要》本校注，發現有些問題，有的應當說明，沒有說明。有的說明，值得商榷。
一、關於標題。《藏要》本校注說明如下：「梵本論題無因明二字」。梵本標題是ny a ( _ ) yaprave?asǔtra,直譯為《入正理經》，外道正理派的經典是《正理經》，如果直譯，很容易讓人誤解為正理派經典。所以玄奘加了「因明」二字。這就標明本論是因明著作，並非正理派著作。這明明是論，梵本為什麼稱為「經」呢？原來「經」(sǔtra)字有廣義、狹義之分。狹義的「經」是指佛說的經藏。廣義的「經」包括經、律、論三藏。律是佛為教徒制定的戒律，也是佛說，也可以稱為「經」。論是菩薩造的，論述佛說的教義理論，絕無違佛之意，和佛說的經完全一致，也可以稱為「經」。我們平常所說的《大藏經》，就是廣義的「經」，包括經、律、論三藏。直譯不一定好，意譯不一定不好。玄奘在翻譯論題時，作此技術處理，是完全正確的，說明玄奘翻譯技巧之高超。《藏要》本校注沒有說明為什麼把「經」譯為「論」。
二、「能立與能破及似唯悟他。現量與比量，及似唯自悟。」第一個「唯」字，梵本原文是eva,應譯為「就」，起加強語氣的作用。第二個「唯」字，梵本原文是tu(而)，起轉折的作用。玄奘一律譯為「唯」，欠妥。因為能立與能破，不僅可以悟他，也可以自悟。現量與比量，不僅可以自悟，也可以悟他。《藏要》本校注沒有說明。
三、「如是總攝諸論要義」。《藏要》本在「諸」字下加註說：「二本缺此字。」即梵本和藏本沒有「諸」字。梵本在這里用?āstra(論)、artha(義)和?amgraha(攝)三個詞構成一個依主釋復合詞，?āstra譯成單數或復數都是可以的，玄奘根據內容含義，把這個詞譯成復數加「諸」字，是完全正確的。
四、「差別性故」。《藏要》本校注稱：「二本此句雲：由極成能別之所差別，今譯改第三轉為第五轉，又加『性』字，故雲差別性故。」呂澂著《因明入正理論講解》說得更詳細：「這四個字與梵文不盡同。玄奘所以要這樣譯，是為了湊四字一句的格式。如按梵文原原本本地譯出來，這句話應這樣：『宗是極成有法，由極成能別加以差別……爾後才構成為宗的。』梵文的『差別性故』本來是第三轉聲，是『由』的意思，玄奘給改為第五轉聲，是『所以』的意思，因之譯成『故』。經過這樣改動，仍然湊不足四個字，於是加了個『性』字。其實這里的『性』字並無什麼特殊的意思，僅指實有其事。」本段梵本原文如下：tatra paksah prasiddho dharmīprasiddhavi?esena vi?istatayā直譯為：此中宗者，謂極成有法，和極成能別在一起，差別性故。
由此可見，本段玄奘譯文準確無誤。呂澂的批評毫無道理。「性」字本來就有，不是玄奘為了湊字數而加。梵文vi?ista(差別)，加tā變成抽象名詞，其意謂「差別性」。vi?istatayā是陰性、單數、具格。具格即第三轉聲，也可以譯為「故」，不僅是第五轉聲從格才譯為「故」。
五、「隨自樂為所成立性」。《藏要》本校注稱：「二本此上有『唯』字。」此中「二本」，系指梵本和藏本。本句梵本原文如下：svāyamsādhyatvena īpsitah 玄奘譯文準確無誤，不應當有「唯」字。「隨自」，是說自己立的宗，一定要隨順自己本派的觀點，一定要和對方的觀點相對抗，這就是「違他順自」。不能立遍所許宗、先承稟宗、傍憑義宗，只能立不顧論宗。「樂為」，在本派觀點內，願立什麼就立什麼，比如佛教徒，可以立「諸行無常」,也可以立「諸法無我」。「所成立性」，此指宗，非指因、喻。因為新因明把宗稱為所立，因、喻是能立。從此意義上來講，也不應當有「唯」字。
本句末《藏要》本校注稱：「二本次有句雲，不為現量等違害，考系後人所補。」本句後有這樣一段梵文：pratyaksa-ādi-aviruddhaiti vākya?esah，應當譯為：「還需說明：「不能犯現量相違等。」《藏要》本校注所譯「不為現量等違害」顯然是誤譯。本句玄奘未譯。為什麼不譯呢？是疏忽嗎？不可能，從本論的遣詞造句來看，玄奘對翻譯這部論是深思熟慮的。對於中國人來說，當時的因明是一門新學問。如何把這門新學問介紹給中國人，玄奘法師下了很大的功夫，他沒有拘泥於文字，不是直譯，有的地方刪略，有的地方增加，有的地方改寫。當然，玄奘法師的這些技術處理，有的恰到好處，有的欠妥，不能一概而論。可以肯定玄奘的譯文是意譯，不是直譯。
《藏要》本校注所說的「考系後人所補」，缺乏根據。前文所說的「極成有法，極成能別」，實際上就是「宗依必須共許極成」。「差別性故」，是指宗體。再加「隨自樂為所成立性」，實際就是「宗體必須違他順自」。對於宗支的因明規則來說，有這幾句話足夠了。再說「不犯現量相違等」是畫蛇添足，所以玄奘略去不譯。關於宗過問題，後文詳細論述，這里沒必要講。《因明入正理論》的內容，大體上分為兩半，前半講宗、因、喻三支的因明規則，即如何做才是正確的。後半講宗、因、喻三支的過失，即如何做才是錯誤的。如果在前半出現「現量相違」等語，與整部論很不協調，故略去不譯。
六、「是名為宗」。梵本無，玄奘法師為了使文章層次分明，加上這句話，《藏要》本校注沒有指出。
七、「如有成立聲是無常」。本句梵文如下：tadyathānityah ?abdo 『nityo vāiti應當譯為：如有成立聲常或無常。玄奘譯文刪掉「聲常」。按翻譯規則來說，不應當這樣做。這顯然是玄奘的宗教偏見所致，因為佛教不承認「聲常」。梵本講的很全面，聲論師立「聲常」宗，佛教徒立「聲無常」宗。玄奘把「聲常」宗刪掉，就只剩佛教一家之言了。對於這樣重要的問題，《藏要》本竟然沒有說明。
婆羅門教的聲論師受到佛教、耆那教等非正統派的強烈反對，有些危機感，於是拋出「聲常」論，即婆羅門教最古老的經典文獻《吠陀》之聲是永恆的，是不可消滅的，以此論證婆羅門教萬壽無疆。佛教徒當然不承認，不耐其煩地立「聲無常」宗，予以批駁。梵本《入論》很客觀反映當時的鬥爭形勢，玄奘法師站在佛教立場，刪去「聲常」宗，欠妥。
八、遍是宗法性。梵文paksadharmatvam的意譯，直譯為「宗法性」，「遍是」二字是玄奘加的。遍，意謂普遍。宗，此指宗支有法。宗支前陳有法是宗支的重要組成部分，也可以稱為宗。宗支有法是主語，它有兩個謂語：第一是宗支後稱法，第二是因法。宗後陳法作為宗體的一部分，宗支前陳有法是否有此屬性，立敵雙方並非共許，立方許敵方不許。因明立量的目的就是要以因法這共許法成立宗支的不共許法。「性」字意謂「義」。所以，「遍是宗法性」，其意為：宗支有法普遍具有因法屬性，因的外延可以等於宗支有法，也可以大於宗支有法，絕對不許小於宗支有法。由此可見，「遍是」二字，玄奘法師加的非常巧妙，說明他對因明理論掌握的非常準確。也說明他翻譯技巧高超。
同品定有性。梵本原文是sapakse sattvam 直譯為：同品中的有性。「定」字是玄奘加的，加的也很巧妙。玄奘譯文於第一相、第三相加了「遍」字，於第二相加了「定」字。「遍」是普遍、全部之意。「定」是肯定，不一定是全部。「同品定有性」是說宗後陳法肯定具有因法屬性。第一相說明宗前陳有法和因法的關系，第二相說明宗後陳法與因法的關系。宗同品的外延可以等於因法，也可以大於因法，絕對不能小於因法。
異品遍無性。梵本原文是vipakse asattvam直譯為：異品中的無性。「遍」字是玄奘加的，是說全部異品都不具有因的屬性。第二相「同品定有性」是從正面說明宗法和因緣的關系，第三相「異品遍無性」是從反面說明宗法和因法的關系。立第三相的目的是為了止濫，即制止因的濫用。
《藏要》本在「遍是宗法性」加註如下：「二本因初相缺此『遍』字，又二、三相作定有定無。」此注顯然不對。應當是：初相、三相缺『遍』字，二相缺「定」字。
九、「此中所作性或勤勇無間所發性」後的「遍是宗法」四個字，梵本無。因為後文有同品定有性、異品遍無性，玄奘法師為了湊足因三相，故加此句，《藏要》本校注沒有指出。
十、「顯因同品決定有性」。《藏要》本校注稱：「二本此句意雲：顯因於同品定有。」本句梵本原文如下：hetoh sapaksa evaastitvam khyāpyate 直譯如下：於同品就是有性，被顯示出來。eva(就)起加強語氣的作用，嚴格來講不能譯為「定」。前文已經說明：一相、三相的「遍」字，二相的「定」字，是玄奘加的。
十一、「如是多言」。呂澂著《因明入正理論講解》稱：「按梵文的次序，『如是多言』屬上句。玄奘為了使之符合漢語習慣，改屬下文。這種情況在譯文中常出現，如說『聲是常』就是漢語習慣。若按梵語，說『聲常』就可以了，聲與常之間並不需要加系詞。」「如是多言」的梵文是esām vacanāni在此之前是句號，梵文用符號‖表示。可見並非屬於上句。前文「聲常」的梵文是nityah(常)、?abdah(聲)，梵文不太講究詞序，由名詞、形容詞的性、數、格等決定各詞之間的關系。至於系詞「是」，在梵文中經常省略，所以上句可以譯為「聲常」，也可以譯為「聲是常」或「聲是常的」。
十二、「唯此三分，說名能立。」《藏要》本校注稱：「二本此句雲：為名為友。」本句梵本原文如下：‖etāni eva trayo 『vayavāiti ucyate ‖直譯為：就是這些，被說成是三分。avayava一詞，譯為「支」或「分」都是可以的。意謂只有一因二喻三分才是能立。由此可見，在此avayava一詞譯為「分」比譯為「支」好，以免與宗、因、喻三支相混。「說名能立」一句是玄奘加的，《藏要》本校注沒有指出。
十三、「不容成故」。《藏要》本校注稱：「二本此句雲：無真實解故。」梵本原文如下：pratipādana-asambhavatah 直譯為：不產生成就故，可見玄奘譯文無誤，並無《藏要》本校注所說的意思。此指所別不極成、能別不極成、俱不極成三過。按照因明規則，宗依必須共許極成。上述三種過失，都是關於宗依沒有共許極成之過。犯此過失，所立宗就不可能成立。所以《大疏》卷五說明如下：「不容成故者，『容』謂可有。宗依無過，宗可有成。依既不成，更須成立，故所立宗不容成也。故似宗內，立次三過。」
十四「常無常外余非有故」。《藏要》本校注稱：「二本此句意雲：除常、無常外更無餘類法故。」本句梵本原文如下：nitya anityavinirmuktasya ca anyasya asambhavāt 直譯為：除常、無常外，余非有故。玄奘譯文準確無誤，並無《藏要》本校注所說的「類法」二字。
十五、「法自相相違因」。《藏要》本校注稱：「二本此過名雲，顛倒能立法自相因。餘三相違立名例同。」梵本原文如下：dharmasvarǔpaviparītasādhana , dharma 意為「法」，svarupa 意為「自相」，viparīta意為「相違」，sādhana意為「因」。由此可見，玄奘譯文逐字對應，準確無誤。《藏要》本校注誤。以下三違名例同。
十六、有法差別相違因。《藏要》本校注稱：「梵本次下文雲：如即此因亦能顛倒前宗有法差別之有作緣性，而成立為與非有作緣性，兩俱極成故。藏本此處譯詐略。」梵本原文如下：yathāayam eva heturasmineva pǔrvapkse 『 sya eva dharmino yo vi?esah satpratyayakartrtvam nāma tat viparītam asat-pratyaya-kartrtvamapi sādhayati| ubhayatra-āvyabhicārāt‖直譯如下：如即此因，即於前宗有法差別作有緣性，亦能成立與此相違作非有緣性，俱決定故。
本段玄奘法師翻譯如下：「有法差別相違因者，如即此因即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性，如遮實等，俱決定故。」此中「如遮實等」，梵本無。除此之外，玄奘譯文與梵本完全一致。《藏要》本校注誤。
十七、「如說眼等必為他用，積聚性故，如卧具等。此因如能成立眼等必為他用，如是亦能成立所立法差別相違積聚他用，諸卧具等為積聚他所受用故。」《藏要》本校注稱：「梵本此段文雲：如說眼等是為他者，積聚性故，如卧褥、坐具等分，猶如此因能成眼等是為他性。如是此因亦能成立所謂他者(梵本補注雲神我)是積聚性，兩俱決定故。藏本此段譯文訛略。」本段梵本譯文如下：yathāpara-arthāh caksurādayah samghātatvāt ?ayana-āsanaādi-a n ( 。 ) ga vi?esavat iti | ayam heturyathāpārārthyam caksurādīnām sādhayati tathāsamghatatvam api parasya ātmanah sādhayati | ubhayatra-āvyabhicārāt ‖直譯如下：如說眼等是為他者，積聚性故，如卧具、坐具等分之差別。猶如此因能成眼等的為他，如是此因亦能成立神我他的積聚性。俱決定故。
十八、如同異性。《藏要》本校注稱：「二本次下文雲，猶如此因能立有體之物非是實等，如是此因亦能成立有體之物非是實等，如是此因亦能成立有體之物非是有性。」此中所說「次下文」即「此因如能成遮實等，如是亦能成遮有性，俱決定故。」本段梵本原文如下：
ayam hi heturyathādravya-ādi-pratisedham bhāvasya sādhayati tathābhāvasya abhāvatvam api sādhayati |ubhayatra-vyābhicārāt ‖直譯如下：因為猶如此因能夠成立有性的非實等，如是此因亦能成立有性的非有性，俱決定故。
由此可見，玄奘法師的譯文與梵本基本一致，《藏要》本校注將「有性」譯為「有體之物」與《入論》本意相違。
二十、「但於瓶等雙現所立、能立二法」。《藏要》本校注稱：「二本雲具有」。本段梵本原文如下：sādhyasādhanayoh sahabhāvahpradar?yate 直譯如下：所立和能立的共同存在被顯示出來。
由此可見，玄奘法師的譯文是意譯，「但於瓶等」四字梵本無。《藏要》本校注沒說清楚。
二十一、「諸所作者皆是無常。」《藏要》本校注稱：「二本此句雲：若是所作，見彼無常。與前文合，以下例文同。」本段梵本原文如下：yat krtakam tat anityam drstam 直譯如下：凡是所作，見彼無常。玄奘譯文準確無誤，《藏要》本校注誤。
二十二「如是名似同法喻品」。梵本無，《藏要》本校注沒有說明。
二十三「若有正智於色等義」。《藏要》本對「正」字說明如下：「二本無此字。」梵本原文是jňāna,譯為「智慧」、「正智」，皆可。
二十四、「離名種等所有分別」。對於「名種」《藏要》本校注說明如下：「二本雲名字種類」，梵本原文是復合詞nāma jati-ādi-kalpana-ārahitam直譯如下：離名種等分別。名種是名字種類的簡稱，玄奘譯文與梵本原文基本一致，只加「所有」二字，以示強調。
二十五、「現現別轉」。《藏要》本校注稱：「二本此句雲：於一一根各別而轉。梵本原以二『眼』字表一一根，故今意譯現現。」梵本原文如下：tat aksam aksam prati vartata iti pratyaksam 直譯如下：對每根而轉，稱為現量。aksam 可以譯為「根」，也可以譯為「眼」，此中譯為「根」較妥。梵文中一詞多義者很多，應根據文中內容取其正義。
二十六、謂籍眾相而現於義。《藏要》本校注對「眾相」說明如下：「二本無此『眾』字，又『相』字作標相 li n ( 。 ) ga 。」梵本原文是li n ( 。 ) gāt，是中性、單數、從格，可以譯為：從相、由相、籍相等，因為有三相，所以玄奘譯為「眾相」。li n ( 。 ) ga原意為特徵，引伸義為「相」。《大疏》卷八說明如下：「謂若有智，籍三相因，因相有三，故名為眾，而方觀境義也。」
二十七、「相有三種」。《藏要》本校注稱：「二本作相，即相狀，與前標相字異。」梵本原文如下：li n ( 。 ) gam trirǔpam 此中rǔpam有色、相、種等義，這里應譯為「種」。「相」字為li n ( 。 ) gam，與前文同。玄奘譯文準確無誤，《藏要》本校注誤。
二十八、「於所比義有正智生。」關於「正」字，《藏要》本校注稱：「二本均無此字。」參見二十三。
二十九、「即智名果，是證相故。」《藏要》本校注稱：「梵本此二句雲，彼智即是果，以證量為相狀故。藏本意譯第二句雲，以是色等分別性故。」梵本原文如下：eva j n ( ～ ) ānam phalamadhigamarǔpatvāt 直譯為：彼智就是果，證相性故。玄奘譯文與梵本基本一致，只是「性」字未譯。這個字可譯可不譯，如《心經》的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」此中「空」梵本原文都是「空性」。
三十、「如有作用而顯現，故亦名為量。」《藏要》本校注稱：「梵本意譯雲，彼智亦即是量，是能作境之正知故。」梵本原文如下：svayapāravat-khyāteh pramānatvam iti直譯如下：因為猶如有作用顯現，所以稱為量性。玄奘譯文與梵本完全一致，準確無誤，「性」字可以不譯。《藏要》本校注誤。
三十一、「有分別智於義異轉，名似現量。」《藏要》本校注稱：「二本此句雲，與余境分別相俱之智為似現量。余境謂共相，對自相為余也。」梵本原文如下：kalpanāj n ( ～ ) ānm artha –antare pratyaksa –ābhāsam 直譯如下：於異義的分別智，是似現量。玄奘譯文為意譯，《藏要》本校注誤。《大疏》卷八說明如下：「有分別智，謂有如前帶名種等諸分別起之智，不稱實境，別妄解生，名於義異轉，名似現量。」
三十二、「謂初能成立缺減過性，立宗過性，不成因性，不成定性，相違因性，及喻過性。」《藏要》本校註：「二本此下雲：現量等違害宗過，因過去不成因性等，喻過能立不成等。」梵本原文如下：
‖sādhanadosa nyunatvam‖paksadosah pratyaksa-ādi-viruddhatvam‖hetudoso『siddha-anaikāntika-viruddhatvam‖drstānta-dosah sādhanadharma-ādi-asiddhatvam‖直譯如下：能立過失是缺減性，宗過是現量相違等，因過是不成、不定和相違性，喻過是能立法不成性等。《藏要》本校注有誤。
