面對俗世，很多禪修者覺得，自己已經空空如也，心無一物了。其實，這並不是真正的空，真正的空不僅是心無一物，而是連心無一物的概念都沒有。這之間的分野，就是高僧和得道高僧之間的差別。高僧心無一物，但概念還在，因此雖然有智慧，但無法成佛，只有連概念也沒有的，才是真正地遁入禪門，參修成佛了。
溈山靈佑禪師的門下有兩位弟子，一位叫作仰山禪師，一位叫作雙峰禪師。有一天仰山禪師問雙峰禪師：“師弟近日修行可有什麼見地？”
仰山禪師就說道：“你仍然停滯在塵境之上啊，因此找不回自己了。參禪學道要根不隨塵，六根不要隨著六塵轉動。”
雙峰禪師不以為然，說道：“我是無一法可得，但怎麼可以說我停滯在塵境之上呢？”
仰山禪師告訴他道：“你以為無法可得，其實已有一法可得。這就是無法可得的觀念。無法可得的觀念就是百一法。比如我們平常講空或者四大皆空、一切皆空，其實並沒有全空，至少你有一個空的觀念、空的概念。因此你還是不空，所以真正的空還有空，空空了你的空。你一個概念都不可以有。”
溈山靈佑禪師聽了這一句話不禁歡喜地贊嘆：“仰山啊，你這句話說得好妙，可要疑煞天下人啦！”
雙峰禪師不解其意，他以為既然無一法可得，又怎麼去追究呢？靈佑禪師知道雙峰的心意，故意對他說：“你就是一個天下人啊！”
仰山禪師和雙峰禪師之間的差別，就是高僧和得道高僧之間的差別。雙峰禪師修為到了無一法可得的境界，雖心內空空，但概念還在。而仰山禪師則已經連概念也沒有了。所以同一個概念，一個可以說得明白，另一個則如在雲里霧裡。
雙峰禪師所說的“據我所知，無一法可得”，蘊含的是一種無奈和迷茫，是對自己的修行成果無法做一個總結性的言說。意即，他自己也不知道自己修為到底到了哪一步了。而仰山禪師所說的“無一法可得”則是順其自然，是無修之修。意在告訴雙峰禪師，不知道自己修為到哪一步並無大礙，只要對此沒有迷惑，不去想它，自然會有成的一天。
就像我們做事，一件事，我們所掌握的信息佔總信息的多少，依靠我們的能力能夠做到哪種程度，其實並不需要時時掛念，也不需要總放在心上，這些都不重要。重要的是忘記這些，去努力做。只要努力做了，總有成的時候。如果不努力做，而是執著於那掛念，則往往就會在發愁嘆息中任時間流逝，等到想起努力的時候，機會已經錯過了，只能望洋興嘆。
