鈴木大拙
佛教有「四恩」之說、即國恩、親恩、師恩和眾生恩四種，前三恩是道德倫理，這易理解。可是，後一個眾生恩在社會上不被人所常說。然麗，倘若沒有眾生恩的思想，那麼，就不可能充分理解人類。 我認為，報恩思想是東方思想的特色。至於「眾生恩」之說，除佛教之外，尚不多見。叢林生活尤其以此作為實踐的目標。
「眾生」一詞，屬佛教術語，其原意並非專指一切生靈；「生」在梵語沖，本是「本在」的意思，即指一切「存在物」。因此，應該把「眾生』理解為「一切存在」。所謂報眾生恩，通俗地說，即是對一切環境表示感恩的意思。這從思想史角度來說，相當於華嚴教義中的「事事無礙法界」，也就是說，不要殘害自然物、浪費自然物。
在古希臘思想中，有徵服自然的思想，後來滲透到歐洲人之中。這種思想在很早以前，也滲透到了日本，在今天幾乎成了一般常識。因為，新聞報紙經常說「征服自然」，不明真情的人民大眾就隨聲附和，多被這種思想所毒害。頗為遺憾的是在東方，尤其在日本，本來沒有這種思想。自然對於我們並非給予壓迫的敵對力量，而是最親密的「朋友」。不應克服自然而應親昵自然。登富士山，並非征服山，而是親近山。對大自然的山，我們只得愛護，或者說，應該加深對山的尊崇之心。日本人崇拜太陽，就是從親近自然而來的。太陽並非僅是科學的對象，也不只是所謂熱、光的發生原因的一種無情物。夏天，人們畏懼太陽；冬天，人們渴愛太陽。它是人類感情的對象。崇拜太陽，並沒有什麼不可思議，也並不是所謂原始愚昧的行為。對人來說，感謝太陽的恩，並行之以禮，這是理所當然的行為。
對一切眾生感恩，並親之以友，這是日本人的自然溫情。而把這一性格進行理論化、體系化，則是佛教。而將其滲透於日常生活之中，則是叢林修行。其表現之一，即是愛惜自然。無論是水火還是食物，只受用可能受用的部分，不超出此範圍。就水來說，我們認為，到處都有水，於是就濫用，這是我們一般人常有的毛病。可是，在叢林只使用一杓水。水道的水，盡管豐富，但儘可能地節約，或使用於適當處。使用過一次的水，從不倒掉，用來澆灌花木，或洗雜巾。需要火時，便如燒洗澡水，則拾取庭園的枯枝落葉。需要掃地時，則用枯竹枝編製掃帚，用得不能再用時，則燒於灶下。諸如此類，自然給予的東西，儘可能地活用。這是對自然表示感激的一種方式。這可以說是從印度傳來的思想。釋迦說，穿糞掃衣。所謂糞掃衣，即收集世俗人丟棄的破布做成的衣服。叢林生活，就是繼承這一傳統精神的。和尚穿金縷袈裟，有違佛教本來精神。
珍惜一切物品，是叢林生活的基本。我記得，在某一本經書中記載有這樣一個故事：有兩位和尚聽說山中有一位德高望重的禪僧，便上山造訪。途中，看到河流中漂來一片菜葉，一和尚說：「如此不珍惜東西的人，不是高僧，我們不去求教了，回去吧」!另一和尚正准備回答時，看到河的上流有一位纏著破衣的和尚，手拿竹竿，跑來追這片菜葉。二人見此情景，不禁雙腿跪拜在那位和尚跟前乞教。
以下的引文，是從拙著《叢林的修行與生活》中摘錄的。原來是用英文寫成的，後譯成日文，因此，在語言措詞方面，可能多少有點生硬。
有一禪師，一天，告訴侍者把前一天用過的洗缽的水換成新水。於是，侍者就將水倒在地上。師發現後說：「你難道不知道把水用到別處嗎」?侍者坦率地回答說：「我不知道」。師說：「你難道不知道夏天將要枯死的草木需要更多的水嗎？」 「活用」的意義，在機械文明的今天，也許不太理解。此「活用」一詞，表現了禪所特有的風格，不是「使物死」，而是「使物活」。這從經濟角度來說，即是根據產品所具有的效力，儘可能地使之向最高價值方面發展。不過，禪並不從經濟角度、力學家角度去看待事物，而是從「活用性」、「創造性」方面去看待的。善根、功德、利益以及凡是屬於這一範疇的辭彙，都是承襲宗教的。禪對待真理的方法，最新鮮，最激烈。與此同時，對自然及其資源，還表現出一種尊敬的態度。在科學時代的今天，我衷心希望，要恢復我們對自然的這種感情，愛惜物品、「活用」物品，應為一般人所理解。
對自然的這種尊敬態度，與為了自己的所屬團體「一日不作，一日不食」的觀念結合起來，構成了叢林生活的基本指導原理。禪徒們在解釋公案肘，或多或少地以知解去領會，這不可避免地會將自己的心神引向抽象的領域，有不太注意生活的社會意義和實際意義的傾向。「空」的教義，旨在把個別佛教徒的思想從相對的世界中扭轉過來。對於真正體會空的教義的人來說，「空」是用不著的。佛教生活的兩翼就是這樣，在力與活動之間，巧妙地保持均衡的。禪僧要想成為一個真正的參禪者，必須發揮他的社會生活一面，不能停滯在對空與行動的考察。
現代生活，漸漸與自然疏遠。我們對自然的尊敬之情漸漸消失，與這一事實有密切關係。科學與機械，資本主義與唯物主義相攜並進的當今人類生活，輕視自然的現象，也是不可避免的。誠然，科學與科學研究，給人類帶來了很大方便。但是，在我們有關實踐精神幸福方面，我們仍未超出我們的祖先所創造的一切。事實上，我們現在是困惑在瀰漫世界的動蕩不安之中。因此，擺在我們面前的問題是，如何體會「不可思議」，使我們復生。這個問題，無疑是困惑現代人的諸多問題中最大、最根本的問題。
在叢林，早晨很早起床。凌晨三時，晨鐘即鳴，五時即開始參禪。如此天還未明就開始工作，其意義何在呢?即節約日光。太陽從東方升起，為我們開始了一天的工作。對此，禪林早起，是要求人們不應貪眠，不應無止境地睡覺。應不負於太陽，比太陽起得更早，開始工作。這是其意義之所在。
從科學道理來說，任何東西比不上太陽、草木、山川等自然賦予人類的價值。清晨日出，是太陽的特點；夜晚星明，是星的特點；春天草木叢生；冬天草木枯落，呈現出白皚皚的世界。雨並非是為了人類而降的；富士山並非是為日本人而高高屹立的。這些都是「自然」。而對這些說「感謝」，則是對無情物所表現的「情」，因此，說它是愚昧的原始民族乾的事。持這種觀點的人，為數不少。其實這是因為現代人覺得科學才是萬能的，並以此引為自豪的緣故。
然而，叢林生活則不然。它與科學觀點和唯物主義正好相反。東方日出，光照人間，誠然值得感謝，但不能浪費日光。連一滴水也不能隨便亂倒。春天，茶葉茂生，他們取其新葉奉獻佛陀，表示感謝。看到原野上生長的那些不知名稱的花草，他們感到這些都是佛的恩惠。可是，現代人，發明製造了機械，把自己弄成了機械的一部分，所以，他們不知道「物的可貴」。幸虧在日本還保侍著叢林生活。
傳說仙崖和倘摘草並為草作詩；明惠上人對橫卧路中的犬行禮。這些都是感謝眾生恩的行為。日本經常舉行「供養」，這也是報眾生恩的感情的表現。為使用禿了的筆立供養塔；為捕捉的魚類在石頭上刻經文，埋入地下；為被解剖的屍體誦經超度，等等，舉行各種形式的祭祀，這些都是對眾生恩的懷念。
綜上所述，叢林所謂的眾生恩不僅僅是指人類，其中包括草木山河大地、日月星辰。眾生的含意極其深廣，泛指一切環境。就連宇宙間的一顆小星，只給我們照來一絲光線，我們也應感謝其恩。
