唯識研究
周叔迦
要研究宇宙的真理，是不能翠就平常人的環境來推求的。平常人的思想是很雜亂的，但是人的思想也有安定的可能。平常人的知識雖極盡玄妙的能事，然而必定依形體而起；但人的知識也可以無須形體。平常人總以為國家、家族以及一切禮樂兵刑是必須有的；殊不知這都是一部分人循十二因緣以及熏習的種子而發顯的。世間也有一部分人沒有這一類的瞋慢僑誑的種子；他所處的地方便無所謂國家、家族以及一切禮樂兵刑而自然和乎安樂無有一切紛爭。所以人要求安樂，要求寂靜，只應當在現行熏成種子的時候(因)上求，不應當在種子生現行的時候(果)去追求。因此，人們平時了解的所謂「周遭環境」，只是一部分人的環境而不是宇宙的全部狀況；所以要知道唯識哲學的宇宙觀。
世間一切有情生命，不僅是人畜，而且還有人所不能見的有情。世間一切有情總有六類：
①天
②阿修羅
③人
④餓鬼
⑤畜生
⑥地獄
先說人鬼之分：鬼也是「一類人」，不過他的身根中「風大種、水大種」增盛，而「地大種、火大種」微弱便是了。人不能見鬼就如人不能見空氣一樣。再說人天之分：天也不過是「一種人類」，不過他居住在其他的空間；就我們人看，他是在天空之中，所以叫做天；這並沒甚麼希奇。阿修羅是印度譯音，意思是「非天」，便是指「神道」。地獄便是感受最痛苦的人類，這痛苦簡直不是人間所有而且不可想像的。
我們所住的世界中心有一座山叫「須彌山」，高廣各八萬由旬。由旬是印度的一種長度，合中國二、三十里左右。山外四周是海，寬八萬由旬。海外又是一重山環繞著，比須彌山低一半。如是一重山一重海，凡有七重山六重海，海的寬和山的高廣都是一重比一重減一半。第七層山外是鹹水海，寬三十二萬由旬。在這海外有一層山叫鐵圍山，高廣各三百十二由旬；這山便是這一世界的邊際，山外便是虛空了。在這鹹水海中就須彌山說東西南北各有一大洲。科學家的五大洲不過只是這南洲，叫作閻浮提洲。這東南西三洲的人民都是有禮樂兵刑的。這北洲的人類沒有國家、家族的觀念；也無須禮樂兵刑；人人都自然和睦，無有疾病；而人人都能活一千年。這日月是平行繞著須彌山轉的；因為被須彌山的遮障，所以有日夜。這一個世界叫一四天下；一千個如此四天下叫「小千世界」；一千個小千世界叫「中千世界」；一千個中千世界叫「大幹世界」。這只是一個統系。在虛空中還有無數的的大千世界。
這個世界也有毀壞的時期。此一世界的循環叫「成」、「住」、「壞」、「空」四劫。劫是印度的譯音，不過是極長時間的意思。世界的成是由虛空中忽然先起大風；經過長時間的大風，於是發生大水；又經長時間的大水於是有地。這與科學家說地是氣體成液體、液體成固體是相符的。這便是「成劫。」於是漸有人民。世界最初的人民壽八萬歲，身長八丈。因為貪瞋淫妄的關系，所以人壽漸減。平均百年減一歲，一直到人壽十歲。到人壽十歲時因為感覺生死的苦，於是自然互相親愛，無有瞋嫉；於是人壽又漸增。百年一歲，一直到恢復八萬歲。如是人壽一增一減是一「小劫」。經過二十小劫總叫「住劫」。以後這世界便要壞了；或是起大火，或是起大水，或是起大風，將這世界毀壞了，這便是「壞劫」。壞劫以後這位置便是虛空了，便是「空劫」。這成住壞空的時間，平均是相等的。
地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅，都是欲界的有情。何以叫欲界呢?因為他們的一思一念一舉一動，無往而不是有所希望以及由希望而得來的事物。這「天」卻有二十八個層次不同。最初六個層次叫「四天王天」、「忉利天」、「須夜摩天」、「兜率天」、「化樂天」、「他化自在天」，這也是欲界；不過所享受的比人間特別好就是了。再上有十八個層次，總分四層；即是「初禪天」、「 二禪天」、「三禪天」、「四禪天」；初、二、三禪天各有三個層次，第四禪天有九個層次；這總名叫「色界」的有情。何以叫色界呢?因為這一類的現行都是由禪定所熏的種子而發生的，唯有形體享受禪定的快樂而無所希望、無所追求；所以初禪、二禪、三禪、四禪總叫色界定。初禪離欲斷憂；二禪無尋無伺斷苦；三禪離喜受樂；四禪斷樂舍念清凈。再上有四個層次叫「空無邊處天」、「識無邊處天」、「無所有處天」、「非想非非想處天」；這總是無色界的有情。何以叫無色界呢?因為他們無有形體，唯有混沌的知識。這四種天便是由修「空無邊處定」、「識無邊處定」、「無所有處定」、「非想非非想處定」四種無色界定，所熏成種子而發生的現行。何以一切有情有「欲界」、「色界」、「無色界」的差別呢?因為「有」有三種。十二因緣中說：取緣有；有緣生。「有」既有三種，所以生死也有三種。由「欲有」生欲界的生死；由「色有」生色界的生死；由「無色有」生無色界的生死。平常人一切行為(取)都是完成「欲有」的；修禪定而感覺快樂，執取不舍，便成「色有」；修無色定而感覺空靈玄妙，執取不舍，便生「無色有」。
