觀世音持驗紀下
宋釋遵式
台州葉氏。其母虔禱於古觀音而生師。十八剃發。先於禪林寺習律。繼入國清。燃指於普賢像前。誓傳台教。學高行苦。名冠二浙。博習教觀。專志安養。嘗力行般舟三昧。以九十日為期。素苦學嘔血。處道場中。兩足皮裂。師以死自誓。一日忽如夢中。見白衣觀音。垂手指其口。引出數蟲。又指端出甘露注口中。服之身心清涼。自此宿疾頓愈。出懺。頂相高寸余。雙手下垂過膝。聲如洪鍾。皆與舊異。眾咸嘆仰之。師創下天竺寺數百間。建光明懺堂。每架一椽一甃。必誦大悲咒七遍。三經寇難。火皆自滅。由願力堅固所致也。度弟子百餘。學徒千數。惟宗凈土勸人。著凈土決疑行願二門。及凈土懺法．金光明．觀音諸本懺儀行世。天聖十年坐逝。年六十九。眾見大星殞於靈鷲峰。時號慈雲懺主。(出蓮宗寶鑒)
宋範文正公仲淹
寓居蘇州。母亡三七。夢泣告曰。我以陽世造業。為泰山府君所羈。受罰不堪。吾兒素孝。乞誦金剛般若一藏。救拔母罪。公驚哭而醒。即齋沐。延緇流於玄墓山。諷經七日。禮懺將滿。又夢母曰。緣兒至誠禮誦。感白衣大士降凡。持經半卷。今母不但消罪。更得生天矣。明辰。兒入經堂詢之自知。宜以厚嚫叩酬大士。言畢而去。公明旦備嚫。拜謝眾僧。因問。眾中持經半卷者為誰。眾俱失色。答曰。所禮經典。一字不遺。豈有隻持半卷之事。旁有一僧從容告雲。昨大眾念經。山僧倚立點看。至第十六分。倏大人至拈香。便歸廚作務。今承問。敢以直對。公即稽首下拜。虔奉嚫禮。僧言。莫莫。忽騰空不見。緇俗無不瞻仰。公因是創莫莫禪堂。以紀靈異。至今不泯。(出金剛靈應)
宋汴京張慶
祥符中為司獄。常以慈慎自持。晨興掃除濫穢。暑月尤勤。飲食．湯藥．卧具。必加精潔。每戒其徒曰。人不幸罹於法。我輩若不憐恤。受罪者何從赴訴耶。生平持誦法華經。每遇重犯就戮。必為齋素誦經一月乃止。嘗教獄囚。有罪當自認。毋誣良善。以重己孽。妻袁氏。年四十八染疫死。三日忽蘇。曰。我始至一穢所。思得清涼處。忽見白衣大士謂曰。汝不當至此。且尚未有嗣。汝夫多陰德。子孫當有興者。乃以手挈之而出。遂得蘇。明年生子。亨官三班借職。慶年八十二。無疾而終。六孫皆顯仕。(出感應篇傳)
宋京師人翟楫
居湖州四安鎮。五十無子。繪觀音像虔禱。其妻方娠。夢白衣婦人。以盤送一兒。姿甚韶秀。欲抱取之。一牛橫隔其中。竟不可得。既生男。彌月不育。又禱加虔。有聞其夢者告楫曰。子嗜牛肉。豈為是歟。楫悚然。遂誓舉家不復食。仍夢前婦人送兒至。果生男。後貴顯。克復按。大士送兒。竟為一牛作梗。豈大士神力不及一牛。實其人之善福力。不敵惡業力耳。究竟悔禍。而卒得子。則大士之慈悲靈顯更奇矣。然則洗心改過。乃承受救度之地也。(出轉劫輪)
宋溧水俞集
宣和中。赴任興化尉。挈家舟行。淮上多蚌蛤。舟人日買食之。集見。輒買放諸江。偶見一筐甚重。眾欲烹食。集倍價償之不可。遂置諸釜中。忽大聲從釜起。光焰上騰。舟人恐。啟視之。一大蚌裂開。殼間現觀世音像。傍有竹兩竿。相好端嚴。衣冠．瓔珞及竹葉．枝幹。皆細珠綴成。集令舟中皆誦佛悔罪。取殼歸家供奉焉。(出感應篇傳)
宋紹興戊辰三月史越王浩
初為餘姚尉。偕鄱陽程休甫。詣潮音洞參禮觀音大士。心求靈應。初寂無所睹。晡時再至。一僧指曰。岩頂有竇。可以下瞰。扳援而上。顧瞻之際。忽現瑞相。金光照耀。眉宇瞭然。將暮。有老僧來訪。雲。公將自某任。歷清要。為太師。是一個好結果的文潞公。他時作宰相。官家要用兵。切須力諫。二十年後。當興公相見於越。遂辭去。出門忽失所在。乾道戊子。以故相鎮越。一夕。有道者神貌清異。稱與丞相有舊。閽人拒不肯通。乃索紙大書雲。黑頭潞相。重添萬里風光。碧眼胡僧。曾共一宵清話。擲筆而去。浩大驚異。令追之。遍覓不見。回憶補陀往事。始悟道人即昔日老僧也。
宋淳熙末。建昌走卒楊亮病。見兩吏持符追己。亮與之俱出。俄到官府。王問。生時有何功德。對曰。身供趨走之役。每遇差使。不敢違程限。王曰。不問此事。別有何陰騭。亮始悟為冥司。曰。但念得觀世音經。又問。既誦經。曾行若何善事。對曰。小人那得一善可稱。但知守本分。不害人耳。王命檢籍。如所言。遂得再生。(出善余堂筆乘)
宋建寧人賴省干之卜。天下知名。素挾妖術。殺人祭鬼。常於浙中覓十餘歲童女。養以供用。其母喜誦佛書。女隨之習念心經。嗣此女當輪祭。沐浴裝飾。納空室中。鎖其戶而去。女自分必死。一心誦經。夜半。覺有物自天窗下。光燁燁然。怖甚。急念揭諦咒。女口中忽有光出。此物逡巡。欲進復卻。良久口中光漸大。出射此物。鏗然有聲。仆地。其室近街。值夜巡卒過。女大叫殺人。卒報所屬。率眾破壁取女。見一大白蟒死矣。捕賴及家人。鞫問伏辜。黥配海外。籍其家。今為詹安撫居宅。(出談藪)
宋張孝純
有孫五歲。不能行。或告之曰。頃淮甸間。一農夫病腿足甚久。但日持觀世音名號不輟。遂感觀音示現。因留四句偈曰。大智發於心。於心無所尋。成就一切義。無古亦無今。農夫誦偈滿百日。痼病頓愈。孝純遂教其孫及乳母。齋戒持誦三月。而步武如常。兒患腿足者。誦之皆驗。(出筆乘)
宋李郡君
素著賢德。有老嫗李氏。持珠至其家求售。既去。珠遺於地。郡君收之。怪嫗久不來。一日復至。形容瘦削。大異於昔。郡君詢其故。曰。向所貨珠。歸途失去。原主不時逼索。傾家不能償補。憂郁成病。幾不能起。郡君曰。珠當時遺此。即取還之。嫗喜出望外。祝謝不已。後郡君感疾垂危。夢青衣人驅車出野。至一大官府。見兩偉人巍然上坐。引問姓氏。郡君方知為冥司。平日素持大悲咒。遂默誦之。堂廡搖動不已。左右皆驚怖欲仆。偉人立語曰。勿誦。放汝還矣。吏持簿書至案。偉人問曰。記得還李嫗珠事否。郡君曰。有之。一偉人執筆曰。增汝壽二十年。其一人曰。毋太多。執筆者曰。婦人不愛珠寶昧心貪財。已為難事。況有持經功德乎。即命青衣人送還。郡君仍升車。至門而入。見其屍卧帳中。家人環泣。忽然驚醒。疾亦遂痊。後果歷二十年卒。(出感應篇增注)
宋都官員外郎呂宏妻吳氏
夫婦各齋戒清修。曉悟佛理。吳虔事觀音有靈感。每於凈室。列置瓶缶數十。以水注滿。手持楊枝誦咒。輒見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水多愈。所咒水。積歲不壞。大寒不凍。世號觀音縣君。有二侍女。亦修凈業。其一奉戒嚴苦。或終月不食。但日飲吳所咒觀音凈水一盞。已而忽見佛及菩薩在目前。三年得往生焉。(出龍舒凈土文)
宋德興縣董母李氏
誦普門品三十餘年。後入冥。見觀音垂手引之。光明如晝。雲。爾數已盡。緣有善根。故來相授。豁然而蘇。(出法華感通)
宋吉安王氏女
日誦觀音普門品。及彌陀．金剛諸經。念佛求度。母死既殮。流血淋漓。女誓雲。若我孝心。願穢氣不作。言訖。血即止。後父娶繼室。與同修凈業。臨終請僧說凈土觀法。忽索衣。吉祥而卧。攬觀音手所執幡。寂然化去。(出往生集)
宋鄭氏
錢塘人。日課觀音經。念佛不輟。後病中索浴。浴畢西向坐。問家人雲。聞磬聲乎。凈土諸聖且至。已而合掌喜躍曰。佛菩薩來。觀音手執金台。如來接我登座。遂奄然而寂。(出往生集)
宋倭使
入貢。船泊補陀洋。見觀音靈異。欲載入本國。臨行風浪大作。滿洋開鐵蓮華。船不能前。倭懼而還之。故名蓮華港。
又中宮王貴等。奉旨齎送華幡．寶香詣山。心竊自疑雲。汪洋巨浸中。菩薩安在。皆人自妄信耳。方解維。滿海生鐵蓮華。風濤洶湧。舟不能行。從人望山號呼叩頭。風浪稍平。輒有白牛。隔山浮至。盡食其華。舟始可移。已而牛返水際。化一白石。至今存焉。故蓮華洋亦名石牛港。
元至元十三年。丞相伯顏定江南。部帥哈唎歹。來謁潮音洞下。窅無所見。乃張弓引矢。射洞而去。及登舟。滿洋復生鐵蓮華。遂大驚怖。率眾羅拜悔謝。俄見白衣大士。並童子像。示現雲端。
自明洪武初。徒海上居民。而靈異見少矣。然湯公和。舟至沈家門。猶見浮一金缽盂焉。永樂二十一年十月十九日。潮音洞現白衣大士。龍王．龍女等隨之。辰．巳時。現開長眼。面帶煩惱。午時。現紫色身。面壁。酉時。善財岩外。現白衣金冠菩薩。坐紅日中。正統二年二月十九夜。現寶珠。放大光明。相傳如此類神應非一。(出觀音感應)
元平江僧惠恭
病翻胃。不能飲食。夜夢一貓入腹。從此病日甚。思食魚。恭自知是業報。遂發意誦觀音菩薩百萬聲。日持大悲咒百八遍。後復夢至山中。遇道人曰。吾與汝葯。俄有青衣童子。籠一雞至前。貓自僧口躍出。徑入籠擒雞。驚覺。而病頓愈。(出報應錄)
奉旨厘祝。詣潮音洞。見觀音大士相。彷彿在洞壁間。次至善財洞。童子倏現。頂上瑞雲中。復睹大士。寶冠纓絡。手執楊枝。護法神衛翼其前。張率眾作禮。良久漸沒。(出觀音感應)
元南京大寧坊王玉
年逾四十無子。至元二年乙丑。於友人馬公酌家神前。見白衣觀音經。問。此經何來。馬雲。庚申春。大軍南還。擄帶南人。止宿本家。遺下而去。玉取回。專心持誦不怠。丁卯歲四月十四夜。岳母劉氏夢白衣人。頭戴金冠。攜一童子來曰。吾與汝送聖奴來。劉氏接抱。恍然而寤。明日巳時。妻張氏生一男。神氣聳秀。果有白衣之異。即名子曰聖僧奴。夫婦遂發願刊施五百卷。以酬抱送之恩。
萬曆庚寅。袁公了凡刻祈嗣真詮載此經。雲。經咒原出大藏。名隨心陀羅尼。受持者。一切祈求悉令滿足。若求子。持誦此經。往往獲白衣重包之驗。靈應甚多。不具載。(出白衣經紀驗)
元陶氏十六娘
常熟徐村人。年二十六。寡居無子。願生凈土。恆持念觀音普門品。忽夢白衣人。手挈白蓮花一朵與食之。覺後心神頗異。嗣裝一小閣。西向誦彌陀經。念佛甫三年。見佛現光明。經函上有火團。如彈子大。氏恐燒經。手撲之。乃得舍利一顆。終時化佛來迎。別眾而去。(出凈土善人詠)
明成祖
永樂十五年秋九月十二日。欽頒佛經至大報恩寺。是夜寺塔見舍利光如寶珠。十三日。現五色毫光。卿雲捧日。千佛．觀音菩薩．羅漢。妙相畢集。續頒佛典。至淮安給散。又睹五色圓光。彩雲滿天。雲中現菩薩．羅漢．天花．寶塔．龍．鳳．獅．象。又有紅鳥．白鶴盤旋飛繞。群臣上表稱賀。上大嘉悅。(出皇明通紀)
明溫州醫僧法程
字無枉。少瞽。百端治之不愈。但晝夜誦觀世音名號。如是十五年。夢中聞菩薩呼之使前。若有物縶其足不可動。菩薩嘆曰。汝前世為灸師。誤損人眼。今生當受此報。吾憐汝誠心。當使衣食豐足。遂探懷中。掬寶珠滿手與之。既寤。醫道大行。衣缽甚富。後享高壽。(出唐冥之醫勸)
明崇禎戊寅揚州僧垂髻
北游。道經宿遷。偶患脅痛。四醫不能治。展轉號呼。不飲食者三十餘日。一晚。友人謂曰。汝平日講演經論。每勸人稱念觀世音。可以救苦。今染此篤疾。何不皈命大悲。以求自度。髻昏憒間。聞言有省。急命具香燭。高聲持觀音號不絕口。至四更。聲忽寂然。眾驚。謂氣絕矣。啟門視之。髻正鼾睡。午後忽呼曰。我飢甚。速為具飯。食畢。即能起行。眾驚問。何緣得愈。髻曰。我初稱名時。痛如刀割。久之空中忽現祥雲。見觀音以瓶中甘露。灌我頂門。清涼沁骨。汗流如水。因而熟寐。已霍然矣。眾咸合掌讚歎菩薩之應如是。
明吳江縣吳璋
十一歲喪父。母陸氏。永樂癸卯。以孀婦選給內廷。宣德丙午。隨親王分封廣東。璋往覓母。舟中設觀世音像。日夕哀禱。願必見母。繼患痢。昏憒中猶呼母不置。遇僧蘊空。調理得生。及抵廣。王已改封江右饒州矣。賓士沙磧。兩足俱裂。卧野寺廊間。遇焦道人。施藥敷好。一日過嶺。蛇嚙其足暈地。復見前道人。以葯塗之而愈。又投宿孤村。有婦人求薦寢。璋曰。吾半死枯藤。豈有春意。力拒之。出門雪深數尺。匍匐前進。得古廟憩焉。又見前道人。慰之曰。為母忘軀。真鐵漢也。天不負爾苦心。見母在即矣。出餅與啖。天明尋路而行。至饒。訪王府。母果在。璋屢啟乞母終養。不允。乃就府東賃一室。中書思親二大字。旁貼雲。萬里尋親。歷百艱而無悔。一朝見母。誓九死以何辭。王聞賢之。允其請。母子終得相見。人謂璋孝思所感。然大士變化護持之力。亦彰彰矣。(出鞭心錄)
明正嘉間滇南周廷璋
字玉宇。性淳樸。與人相對輒善笑。人犯之亦笑。治家不計生產有無。不識衡量。而雅好施。有則散之貧者。每晨起。必虔誦觀音經。暨金剛．彌陀各一卷。時欣然自得曰。吾豈藉是為行資哉。吾不離日用。不涉貪愛。庶幾如是而已。嘗晝寢疾。有胡僧入室。合掌作禮。倏不見。家人憂之。謂翁且逝矣。俄疾愈。年八十七。以清明日掃墓。辭祖考還。謂婦唐孺人曰。彌陀迎我。觀音．室利亦至矣。又明日曰。觀音食我一芉。謂我勿茹葷。齋五日。可西行也。自是每食一粥一蔬。至期沐浴整冠。令子弟誦如來名號。自誦經。端坐而化。翊日。體香潔如生。(出金剛靈應)
明劉谷賢
黃州人。隸虎賁左衛軍。嘗從大監鄭和。使海外諸番國。舟經大海洋。劉忽失腳墮水。時風帆迅駛。不可救援。和令人升桅竿望之。遙見一人隱隱出沒波濤中。相去數十里。咸謂無復生理。須臾。劉追及舟。舟中人大喜。速以物引上。見大魚長丈余。悠然而去。人皆異之。劉曰。此魚載我至此。將沒者數次。魚輒以鬐鬣負起。故水不入口。舟中人問。爾平生有何善果。致得此報。劉雲。但念觀音經耳。(出善余堂筆乘)
明福州南台寺。塑觀音像。將毀其舊。塑工林翁。求歸事之。後數月。操舟入海。舟壞而溺。急呼觀音曰。我嘗救菩薩。菩薩寧不救我。語訖。身便自浮。得一板乘之。驚濤自天。約行百餘里。隨流入小浦中。獲遺物一笥。頗有所資而歸。人以為觀音之助。(出筆乘)
明沈見泉祖
游黎里羅重寺。見後殿毀拓。觀音首頂箬笠。嘆曰。菩薩慈悲。能與人智慧。某願重修此殿。求吾子孫有一．二讀書者。足矣。歸謀之婦。婦曰。今有米數百石。速易銀。獨力完此功德可也。不日。棟宇．法相。煥然鼎新。其孫堯中．曾孫夢斗。相繼登第。(出鞭心錄)
明王應吉
素虔奉觀世音。萬曆壬寅。奉使東行。便道還里。患痰火疾。水漿不能咽者七日。夢乘肩輿。循大河滸。忽前人失足。王顛墮水中。鱗甲之類種種見前。因念。此類我嘗啖之。今為難矣。恍惚若有人挾王起崖上。則赤日當空。觀音大士倚岩而坐。王以手捫衣不濕。因叩謝。大士謂曰。汝家世奉我。故來相救。但殺業頗多。致有是病。若戒殺即愈。王曰。承慈力普度。此夙心也。敢不遵命。倏然而覺。身汗如雨。自後遂盟心戒殺。自作紀靈戒殺衷言。志其事。(出廣仁品)
明天台王立轂
字伯無。領萬曆丙午鄉薦。夢其父大中丞公士性。有十年五死及植德禳災之諭。及於嘉禾三寶前。誓奉長齋。受天台殺．盜．淫．妄四戒。後任江西新淦縣。此事都廢。戊午入覲。舟次荻港。夜為冥府所攝。主者厲聲叱曰。爾陽算盡丙辰八月。延至今者。齋戒力也。爾奈何棄之。命取簿以示。見名下年月皆有注。至丙辰八月輒空。轂覽畢。叩首曰。居官勢不得不爾。主者曰。奈算盡何。命驅入獄。一坐側宰官請曰。試取破戒後事稽之。須臾肩兩簏至。皆令淦文卷。並平日偶書。寸紙俱在。皆有氣騰上。青．白．赤．黑不一色。主者令各撿之。先撿黑與青成聚。次撿白聚．赤聚已。而青者漸隱。黑者縮小如箸。而赤者赫然獨盛。轂旁睨赤聚中。見所刻金剛般若。及好生編．社倉卷俱在。主者曰。是尚知植德。損五官。全其軀命可乎。乃命抉其目。便昏暗無所見。覺有人促之去。一跌而寤。張目見燈火如刺。了不可開。其夜夢有人復以釘釘目。痛楚滋甚。遂卻醫葯。決意乞休歸里。棄家精修凈業。庚申七月。禮懺幽溪。夕夢觀音大士。以楊枝灑甘露點其睛。晨起。豁然見物。兩目復明。後歷游雲棲．博山之門。真參實證。再生者又一十二年。號壁如大師。(出同生自記)
有僕與人爭歐。誤傷人死。懼而求救於公。公曰。殺人者。抵國法也。我豈能狥情。為汝求免。汝在獄中。宜專心誦觀音菩薩名號。三年我來赦汝。其人奉命。時時持念不怠。才一年。遇赦而出。(出觀音感應)
明吳郡徐明甫
赴館於楚。遂徙家焉。好學篤行。教子讀書。素供觀音大士一軸。禮敬甚虔。子名礦。十餘歲忽遘危疾。夫妻於大士前。晨夕叩禱。至七日夜。夢菩薩告曰。無憂。汝子明旦可起也。忽聞有聲震桌上。驚而寤。起視所供大士幾前。果碟諸器俱墜地。檢之無一損者。子口中喃喃。微聲喚曰。菩薩救我。菩薩救我。問之不應。天明詢其故。子曰。昨夜半。正憒絕間。見大士至卧榻間。呼男曰。吾救汝。乃以水一甌。命飲之。冰涼徹骨。遂舉體得汗而爽耳。不數日。病果愈。後子成萬曆丙辰進士。(出徐氏庭訓)
明萬曆中焦甲
以江陰縣吏。選湖廣典史。升知事。離任三．四程。泊舟江上。有一南僧。自蜀江來。求附載舟。人不許。僧因吐情告焦曰。貧僧有募金六百兩。將往普陀。為觀世音建幢樹剎。幸附而南。此功德誠無量也。焦與偕行數日。忽萌惡念。一夕大風。竟推僧江中。發其篋。果六百金。悉入私橐。曉起。見僧從水出。向前索命。撫其背曰。我命已矣。金乃十方所施。終不為君有也。自是晝夜現形攪鬧。凌晨起坐。僧已在側。且雲。吾已訴上帝。帝怒。將戮汝父子。焦憂懼成疾。坐卧不寧。所至驛。遞延僧道薦度。疏中又不敢直書其故。唯叩頭懇禱悔過而已。逡巡抵家。病益劇。願將此金作佛事。凡禳謝無所不營。而僧時至。必大呼曰。功德何益。還我六百金。往南海去。或來從屋上。或走出壁間。或據床附屏。已而家人悉見驚走。僉曰。和尚來。百計哀求。僧終不允。焦歸將一年。僧物．己物俱已垂罄。懨懨待斃。忽一日。亡僧持刺造訪。閽者辭以主人疾篤。僧叱雲。吾非常客。必欲見汝主。救其殘喘耳。時焦方伏枕呻吟。妻孥環泣。共睹僧形。復聞僧通姓名於外。焦痛恨雲。索命鬼變幻如此。不如速死。遂投身床下。持刀將自殺。家人力抱止之。而僧已直闖人室矣。謂焦曰。我人也。非鬼也。君屏妻子。當語其故。眾出避。僧曰。去年遊魂於風浪中。分必死。倏見觀世音自空中降。持一燈引入蘆洲。遇漁人救脫。六百金雖為君取。隨復募化。已足其數。今將之普陀。償此宿願。頃過江陰。人傳君病奇怪。恃爾造見。為君釋杯蛇之惑耳。焦曰。幸師不死。但金盡無償。奈何。僧笑曰。吾來並不索金。焦舉家感恩列拜。欲辦衣履相貽。固卻不受。僅享一飯而去。使人跡之。果乘海船往矣。從此鬼形遂絕。然焦病終不愈。數月卒。止生一子。少有文名。方應舉。以親喪不能赴。偶步於江。忽躍入浪中以死。僧歸自南海。聞而嘆息久之。(出感應篇增注)
明萬曆甲寅歙縣吳奕德
隨叔正鵾。受業臨塘寺。鵾叩普門大師有省。遂皈佛法。且晚率諸生持齋。頂禮西方。奕德尤深敬信。發願書大悲經五十卷．金剛經三十卷。五月二十九日。浴琴溪。暴病氣絕。掖歸卧屍於床。忽言曰。我乃佛前左護法關。奕德因誤殺。宿冤攝入冥府。以彼奉佛許經善念。特來護之。鵾可為念佛諷經。候其初七還魂。書經酬願。藉此功德。怨鬼得超度矣。初七日。奕德果蘇。自捧其腰。連呼跌痛。叔問故。告曰。浴溪時。見兩人執牌來喚。遂從往。心計家人不及救我。不若我自念佛。須臾進一城。遙望署額曰森羅殿。左四生司。右四死司。閻君坐堂上。持頭鬼無數。我至。奮前歐擊。旁坐一烏帽者問曰。汝何言。我躑躅無措。惟默念佛。被笞掠。覺念佛則痛可忍。終茫然不省。判官引至清水潭洗胸。見五臟。方知前生為將。誤殺人八百命。今業滿受生。索償不放。仍赴殿辨理。泣訴以王事所致。閻君怒曰。大辟應烹。即有火面碧身鬼卒。舁大鐺沸油。束我將投之。殿前倏現金光一道。幽黑皆明。左右驚報。西方到。見韋馱與關帝在空中。韋馱舉杵入鐺。鐺悉起金蓮華。閻君合掌叩禮。隨放我歸。命兩黃幘者送之。經峻嶺。黃幘者撲我下。故腰跌痛耳。叔扶起。拜謝佛與大士。及韋馱．關帝。至誠施寫二經。合室欽奉三寶雲。(出金剛果報)
明萬曆間包憑
字信之。嘉興人。父為池陽郡守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。博學高才。累舉不第。留心二氏之教。尤信持觀音經。東過泖湖。至一寺。見殿後傾圮。大士像淋漓露立。即解索中得十金。授主僧修之。僧告以功大銀少。不能竣事。復取布四匹．衣七件益焉。內紵褶新制。仆請留。憑曰。但得聖像無恙。雖裸體何妨。僧垂淚雲。舍銀及衣．布。猶非難事。只此一點誠心。何可易得。工完。憑夢伽藍謂曰。菩薩賜汝子孫享世祿矣。後生子忭。孫檉芳。相繼登第。(出鞭心錄)
明常熟嚴尚寶征
字道徹。文靖公仲子。年三十無子。日者推為艱嗣。置兩妾。俱不選色。容質樸陋。人爭笑之。偶過姻家。見一侍女。年及笄。未蓄發。問其主。雲以喑故。終成廢人。道徹惻然曰。第令蓄發。吾將娶之。其姻家未敢信。道徹即為申約。逾年果納焉。文靖聞之。喜雲。吾兒所行。允合天道。必有後繼。三妾皆生子。道徹素誦白衣陀羅尼。且堅持不殺戒。凡舉子。多重胞之異。後子姓繁昌。青雲接踵。誠厚德所培也。(出感應篇增注)
明紹興韓弘儒
四十八歲除夕。妻金氏夢亡姑曰。汝夫明年重九。大限至矣。金恐傷夫意。不敢言。惟虔禱白衣大士。以祈夫壽。明春。韓赴館。於表姊家。見有老婢數人。從容語姊遣嫁之。一月內俱得所配。寒食後。訪一宦子。幾上多新傾色銀。韓正色曰。君生富貴家。宜輕財樹德。何貪小利。為刻薄事。兄獲微益。而人受大損。在人只損利。在兄即損德。是損於兄者更大矣。宦子悵然。誓弗再傾。端午。歸過一酒館。見宦仆手持錦袍。講息人命訟事。百端把持。一語不合。將袍毀裂。欲以激怒主人。韓隨往謁宦。詳述始末。指天設誓。宦素服其剛直。責奴遣之。七夕設宴。坐有鄉紳。自言清正。某親冒勢爭產。某族冒勢構訟。一一批揭與被害人。到官罰之。舉座讚歎。韓微哂曰。禁止冒勢。固盛德事。然親族情。謂亦不可傷。何如溫顏受稟。詳詢曲直而諭解之。為兩得其平乎。鄉紳斂容稱善。九月初。門生五人中式。來謁。韓謂曰。賢契已進一階。宜益修德。以祈上達。切勿輕言納寵。傷糟糠之情。勿疏遠故舊。致窮交之憾。勿多收仆從。啟生事之漸。勿過為奢費。開妄取之端。諸生唯唯受教。是夜。妻夢大士曰。爾夫壽終九月。以近來勸戒良言。造福廣大。益壽二紀矣。韓重九歸。果無恙。妻為述兩夢。自是益勉於善。後以明經作令。高年致仕。(出勸戒全書)
明彭孝子有源
字信宇。湖廣益陽人。幼即虔誦大士．三官諸經。以祈親壽。父嘗病篤。刲臂肉療之。逾十年。父卒。奉母吳氏。家貧。勉具甘旨。崇禎丙子秋。母疾篤不能起。又疽穿手掌。痛不能忍。源日夕憂思。夜夢大士諭以母壽將盡。得人肝服之。猶可愈。晨起視母。母正思羊肝。源曰。是菩薩啟我也。乃垂涕跪禱。願剖肝救母。至夜見大士．諸聖。幡幢而前。源驚醒。汗下如雨。乃澡身頂禮。舉手捫心。約得肺肝所在。持刀自刺。一剖而血迸。二剖而膜開。三四剖[圭/石]然有聲。迨六剖而心出。遂緣心得肺。緣肺得肝。時痛幾殞絕矣。頃之稍蘇。始呼妻至。令速煮肝進母。母不知。欣為下箸。病即霍然而愈。事聞。遠近讚歎。顧其肺稜稜出在外。瘡口未合。眾為禱於神。大士示夢曰。是孝子肺。收之無難。末世鮮仁孝者。欲出之百日。令世人遍觀之耳。孝廉王文南敘其事。(出啟禎野乘)
明刑科李清
字心水。廣陵人。初有一子。痘殤。母姜安人。追悼不已。日誦白衣觀音經。為子祈嗣。未幾。心水查盤紹興。夢一婦人。抱兒入室。面帶痘痂。似將愈而落者。語心水雲。如雲如月。覺而異之。晨起。適某生以綉觀音贈。抱兒如夢。上題一詩。起有彩雲香繞海天潮。末有還來丹桂月中飄之句。恰應雲月二字。時夫人甫孕。果生子。
明崇禎辛巳。當塗縣官[土*干]。有山東一癱子至。以手代足。乞食於市。人多厭之。癱者雖病而負氣。被詈罵。輒不平。聞塘橋庵有修行僧曰水谷。往訴以乞食艱難之苦。谷曰。汝能發心出家。仗慈悲大力。或有施主。癱者從之。遂剃發受齋戒。雖行乞。不茹葷血。雖被辱罵。安忍而受。谷又教之念觀世音名號。兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋。忽夜夢一老嫗呼之曰。汝起。汝起。癱者雲。我是癱子。何能起。老嫗以手扯其兩足。覺直而不拳。晨起癱病遂愈。居然一昂藏之僧矣。取號曰半崖。遂有供養之者。(出唐宜之己求書)
篤於伉儷。求子甚艱。己卯十月。其妹淑柔。得白衣五印心經。與嫂同覽。見卷末祈嗣事跡。種種靈驗。蕭氏悚然敬信。發願持齋誦經。並許施白衣經千卷。次年八月十六日舉一子。形容清秀。名桂生。果符所禱。
又宣德四年。彰德府張貴。隨淮王之國。於廣東得白衣經。六年歸里。偕妻田氏。發心施經求嗣。未幾得男。經願未酬。十二歲忽病故。夫婦痛心追悔。焚香虔禱。施經一千五百卷。丁巳二月。復生一子。持驗彰彰如是。(出白衣經紀驗)
明劉道隆母李氏
年四十。長齋奉佛。不解誦經。修葺靜室。供奉觀音大士。朝夕禮拜。念佛千聲。雖盛暑．隆冬不輟。刻施金剛經。聽人禮請供誦。竭貲不恤。如此者二十五年。將終之前一歲。出督紡所余。延名衲誦經。大修功德。事畢。夜夢所奉大士。持素珠一串示之曰。以此授汝。珠數乃汝往生凈土之期也。夢中數之。得五十三顆。不解其意。至庚子五月十三日。忽告家人曰。吾今日行矣。可舉家大聲念佛。助我西去。子婦輩相與坐榻前。同聲念佛。逾時面西端坐而逝。(出金剛靈應)
明朱德貞
肝江人。益藩輔國常茫第三女。祖翊鍾。有賢名。嘗輯仁孝皇後善內訓．章聖太後女訓．古烈女傳．女孝經．女誡諸書。為女教大成。行世。女幼淑家誨。性至孝。八歲。字儀衛王廷卿子重賢。十歲。重賢殤。聞訃。即素食縞衣。綉大士像。早暮焚修。默有所禱。及笄。有求姻者。始跪告父母曰。女王氏婦也。自重賢死。而志決矣。父母怒責之。志益堅。且誓雲。必不得為未亡人。死而已。遂絕食自經。父母驚怖。不複議婚。天啟辛酉秋。屆重賢忌日。先叩二親。辭祖廟。於八月二十九日歸王。素絰執杖。舉哀設奠。出自製文。祭重賢曰。恭伯蚤死。恭姜守義。之死靡他。柏舟矢志。世有升降。心無古今。嗟未亡人。誕育宗室。八歲許婚。實有定匹。雲何不幸。夫也遽殤。我雖幼小。默念綱常。祖王好賢。父母樂善。內則熟聞。芳規習見。宮闈綦縞。永謝鉛華。堅持節孝。光我國家。茲及笄年。當以死決。籲天叩閽。庶幾監察。誓不改適。從一而終。僉曰孔臧。稍慰忡忡。登子之堂。設子之位。寫此血里。傾此血涕。甘執婦道。事我舅姑。他日同穴。其無愧乎。按撫上其事議旌。年未及格。引淮藩隆姬例。歲給膳米五十石。遂掃除凈室。皈依三寶。晨諷普門品．大悲咒。晚課彌陀經．往生咒。一切詩文。誓不復拈。遇翁姑．父母誕日。及重賢忌。必設供禮懺。自昧旦至夜分。儀軌不忒。比丘尼．齋婆聞風求見。概禁絕。女使年逾十三。即更去。翁姑亦傾心茹素。一切果餌。手整始饋。視疾問安必謹。甲子歲。父病沉篤。割股進之。父夜夢大士雲。汝以女孝延年。病得愈。肝江人無不頌其節孝。(出啟禎野乘)
大清釋行仁
字指一。河南光山張氏。弱冠讀書白鹿洞。遇異僧戒曰。子有大難。能持大悲聖號。可解。師矢心受持。崇禎辛巳。獻寇破縣。屠戮及師。刃忽自斷。賊異之。得不死。遂剃發。甲申抵金陵。從千華昧和尚受具戒已。見戎馬充斥。乃東至崑山。於凈室講法華．金剛．楞嚴等經。緇素皈仰。壬辰正月二日。端坐說偈化。(出法華感通)
大清徽商程伯鱗
久居楊州。事觀音大士甚虔。乙酉夏。兵過楊城。程禱大士求救。夢大士謂曰。汝家十七人。十六口俱得免。惟汝在數不可逃也。程醒。又復懇禱。仍夢雲。汝前生殺王麻子二十六刀。今須償彼。可令家中十六口。並住東廂。汝猶在中堂候之。勿貽累家人。程信之。越五日。兵至門。程迎問曰。汝即王麻子乎。我欠汝二十六刀。可殺我。否則與汝本無仇也。兵驚曰。汝何以知我姓名。程具告以夢。兵嘆曰。汝前世殺我二十六刀。致我今世報汝。我今殺汝。汝來世不又報我乎。乃以刀背斫程二十六下而宥之。
唐宜之曰。紀此事有三意。一者。見菩薩大悲。能回定業。二者。見宿業既熟。難脫如是。從今以往。慎勿再造將來之新業。三者。見目前所受。悉是往因。宜歡喜領受。不當怨尤。亦不必苦苦以趨避亂心也。又曰。凡虔奉觀世音者。其人必篤信因果。一生善事必多。惡事必少。善念必多。惡念必少。此身心不與惡為緣。所以惡報可滅。豈偶然哉。(出己求書)
大清金壇孝廉虞庶顏
家世忠孝。闔門奉佛。生平常課。日禮大悲懺。誦金剛經。常刻施觀世音經。勸人持誦免劫。丁酉冬。以仇家誣陷。逮赴江寧。遠近無不冤之。庶顏但默持經懺不輟。既入獄。痛楚備常。如入禪定。伍伯極力掠其股脛。竟無所傷。惟有黑痕數繯而已。遂得昭雪。子山修甚孝。每夜為父赤身露禱北辰。嚴寒不輟。直到事解方已。使佛法無憑。則山修亦足死孝。況庶顏乎。
大清淮安庠士梁元征
素崇釋教。凡法華．楞嚴諸經。靡不研究。中年艱於嗣息。且多病。因發心持長齋。日誦白衣觀音經及大悲咒。仍刻袖珍小帙。朱印流通。室阮氏亦持准提齋。每晨虔跪諷經。未幾征病悉瘳。阮氏連舉三子。仲子汝悰。順治庚子中式。諸孫繩繩。內一孫復顯白衣重包之異。感無不應。此近事左足征也。
大清秣陵黃土山劉某
母四十八歲。求子得之。出胎即吃素。以母尚茹葷。不食母乳。粥湯．糕粉喂長耳。又十年。父妾亦生一子。己丑。劉年二十九。弟年十九。同朝南海。舟中。劉發願求見觀世音菩薩。忽海水面先現二蓮花。如車輪大。一花中立一童。一花中立一女。隨見觀音坐大蓮花之上。劉因禮拜。拜起仰視。菩薩與花俱不見。俄頃風浪大作。舟覆。同行六人及其弟偕沒。獨劉甫入水。覺眼前通紅。有一僧[打-丁+(崔/乃)]之同行。頃刻間忽到門。衣衫不濕。僧即失所在。入門母出。劉尚如醉如夢。母以茶湯飲之乃醒。為母備述其事。方知觀音救拔之力。
唐宜之曰。庚寅三月十五日。劉約丁僧過予。而是日放生。有長者在予寓。丁僧辭之。予至今觖觖。嗚呼。觀世音菩薩救人於苦難。不必在海中也。而海中尤多。但二千餘里。頃刻抵家。入水而衣衫不濕。則此未之聞耳。(出己求書)
大清楊璜
字希周。當塗人。世居官圩栗樹墳。業儒勵行。厭時文怪謬。趨法先程。坐此困滯。會兵繞其鄉。璜泣謂家人曰。吾祖．父丘壟在此。何忍棄去。因匿妻妾與子林中。以身守壟。兵來。見墳內有衣冠者。將執之。璜急赴水死。子甫十齡。自林間見父溺。亦號哭奔投於水。時順治丙戌三月十六日。越辰。兩屍相抱浮出。見者隕涕。妻陸氏悼夫無後。誓斷血肉。迎佛像於家。旦夕慟哭念佛。忽夜夢老嫗[打-丁+(崔/乃)]一子曰。遺汝。醒而嘆曰。願妾張氏遺腹生子。則菩薩之賜也。歲暮。妾生女。陸氏泣曰。已矣。丁亥春。集族長告曰。夫既無子。薄畝當分諸侄。吾得粗給衣食。以撫此女。言□復哭。族長不忍。雲。俟小祥。為璜作佛事。議分。及期。具會親族。散齋之夕。亦三月十六日。女哭不已。妾抱就枕。張如夢魘。憒憒不醒。女怪啼益甚。嫡疾呼。始覺。抱女入手。則已不復女身矣。陸大驚。家人群往。見面目依然。惟私處生長男根。其旁尚有血痕。眾咸詫異。始悟菩薩靈爽。前夢不虛。競至佛前臚拜。更名佛賜。次日觀者闐門。聞縣張公。取兒庭閱之。猶未信。問其宗族。異口一詞。曰。脫兒變非真。侄輩不願分其田宅耶。侯乃不疑。異哉。佛賜變身之日。即父子死難之日。然非璜之生平方正。子之至孝殉父。婦之號泣動天。豈能遘此千百年僅見之事乎。余竊又有說。若佛賜變形。非親族群聚時。其又誰能信之。(出唐宜之己求書)
