孟子雲。人皆可以為堯舜。荀子雲。塗之人可以為禹。常不輕菩薩雲。我不輕於汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為聖賢。人人可以作佛。西方凈土。乃要捷門庭。無人不可以修。故為普勸修持。
普勸修持一
或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸。孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則。自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之於身。以日言之。莫大於飢渴。必為食飲之備。以歲言之。莫大於寒暑，必為裘葛之備。以終身言之。莫大於死生。而不為凈土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負挈以行。必舍而去之。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利。雖百錢之物。亦不肯棄舍。而不自愛其身。何哉。或責以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至於終身怨憾而不可解者。有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名。無損於吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之實。何哉。且吾身之實非他。強名曰死。而實未嘗死者是也。人徒見其舍此敗軀而去。乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處。豈可不預備哉。故西方之說誠不可廢。
普勸修持二
人生時。父母妻子。屋宅田園。牛羊車馬。以至台凳器皿。衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳於己。或自己營造而得。或子孫。或他人。為己積累而得。色色無非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去。猶有吝心。倉庫既盈。心猶未足。金帛已多。營猶未止。舉眼動步。無非愛著。一宿在外。已念其家。一仆未歸。已憂其失。種種事務。無非掛懷。一旦大限到來。盡皆拋去。雖我此身猶是棄物。況身外者乎。靜心思之。恍如一夢。故莊子雲。且有大覺然後知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方知夢里人。萬般將不去。唯有業隨身。妙哉此言也。予故用此後兩句。添以兩句。而成一偈雲。萬般將不去。唯有業隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業者。謂善業惡業。此皆將得去者。豈可不以凈土為業乎。有了明長老為眾普說。指此身而言曰。此為死物。其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計。宜於活物上作活計。余深愛此語。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計也。世人雖未能免此。當於營生奉身之中。挪頃刻之暇。回光自照。以留心於凈土。乃活物上作活計也。且如汲汲營生。雖致富如石崇貴極一品。終有數盡之期。豈若凈土之無盡也。
普勸修持三
人初未嘗死。而死之名。乃自此身體上得之。何則。以神之而托於此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離於此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來。故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為悲乎。乎且神之來也。何自而來哉。蓋隨業緣而來。神之去也。何自而去哉。蓋隨業緣而去。業緣者何哉。其所作者人間之業。神則隨之而生於人間。所作者天上之業。神則隨之而生於天上。若作阿修羅之業。神則隨之生於阿修羅。若作三惡道之業。神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣。無有出期。然則神者。自無始以來。投胎易殼。不得久留於一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之舍於業也。業盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造飲食。必享其味。故造如是業。必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪迴。永離苦惱者。無如西方凈土。故不可以不修也。
普勸修持四
此世界中。人生皆如水泡。生滅不常。或一歲二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省。故不覺知。不稱意時。固為苦矣。如或稱意。亦無多時。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死亡。或殺傷離散。或自己大限忽然而至。平生罪惡。豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽一不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡不止於食肉。人繇不思。則已思之。誠可畏也。自少至老自生至死。積累既多。纏綿堅固無由解脫。閉眼之後。不免隨業緣去。杳杳冥冥不知在何處。或墜地獄受諸苦極。或為畜生。受人宰殺。或生餓鬼。飢火燒身。或入修羅。嗔恨所迫。雖有善業。得生天上人間。受盡福報。依舊輪迴。漂流汨沒。無有出期。唯有西方凈土。最為超脫輪迴之捷徑。色身難得。趁康健時辦此大事。當常作念雲。吾曾自無始以來輪迴六道。不曾佑此法門。故不得出離。今日知之豈可不即時下手。年高者固當勉力。年少者。亦不可因循。命終徑生極樂世界。回視死入陰府。見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。
普勸修持五
譬如人入大城中。必先覓安下處。卻出幹事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修凈土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有宿之地者。生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須備雨具。驟雨忽至。則無淋漓狼狽之患。先備雨具者。修凈土之謂也。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無淋漓狼狽之患者。不至沉淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其幹事。先備雨具者。不害其行遠塗。是修凈土者。皆不妨一切世務。人何為而不修乎。予一相識。平生多殺魚之罪。晚年得疾。有似中風。予憐其罪惡疾苦。乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅不肯念。但與予說雜。豈非無惡業所障疾病所昏。已不能回心念善。閉眼之後。將奈之何。故修此者。宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說出。何大蔽也。蓋不知所謂我者。初不曾死。唯業緣盡而去耳。故不可不修凈土。以求蓮華中生。而受清靈之身無極之壽。以脫一切生死苦惱也。
普勸修持六
下品下生者。乃臨終時。地獄形相已現。能至心十念南謨阿彌陀佛。則變地獄形相為蓮華。亦生凈土。此佛慈悲至深。威力至大。故能如此。是所謂十念者。乃生前自十聲念阿彌陀佛。非謂身後請人念也。生前自念者。臨命終時。佛與菩薩自來迎接。故必生凈土。身後請人念者。未可知也。經雲。身後人為作功果七分得一。生前自作者。得千百倍報。人何苦不於生前每日十聲念佛。必待死而請人念乎。又雲。譬如鐵石雖重。賴舟船力可以渡江。一針雖輕。不賴舟船。江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者。可生凈土。罪惡雖輕。不仗佛力。亦不得生。又如平生為惡。一日招安遂為良民。仗佛力而消罪惡者。亦復如是。又如蟣蟲。萬死萬生。不能一里。若附人身。千里可至。仗佛力而生凈土者亦復如是。切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道還度一切冤親之心。則無不生也。或雲。人平生為惡殺害眾生。苦虐人民。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之眾生。懷冤枉之心。何時而可解乎。答雲。生凈土得道之後皆度脫一切冤親。豈不勝冤冤相報。彼此無出期者乎。
普勸修持七
予為此凈土說。欲勸一切見者聞者。廣大其心以佛之心為心。使人人知之而盡生凈土。當起念雲。此法門人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知豈不痛哉。若止於自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車乘之小者。僅能自濟而已。此佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟之。謂此獲無量福報。所以能至佛地也。十方恆河沙數諸佛。皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修凈土。以此善緣。消釋罪惡可也。增崇福壽可也。庄嚴往生功德亦可也。追薦亡者亦可也。然必至誠咒願。無不獲其功果。觀房翥傳。可見其略矣。況勸一人以上至五人十人乎。又況使其受勸者。轉以相勸。遞相繼續而不已乎。如是則西方之說可遍天下。苦海眾生。可盡生凈土矣。勸人善道。名為法施。此凈土法門。為法施之大者。遂超出輪迴。非其他法施之比。故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈雲。能勸二人修。比自己精進。勸至十餘人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數即是阿彌陀。觀此則知西方之說者。豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報乎。
普勸修持八
且若人苦飢者與之一食。苦寒者與之一衣。已為大惠。況彼沉淪六道。無有出期。我指示以此法門。使直脫輪迴。受無窮無極之壽樂。其惠豈可窮盡哉。金剛經雲。若其以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經典。信心不退。其福勝彼。蓋以布施者。不免受世間福報。有時而盡。若信此經典。則有悟真性之漸。其為福則無時而盡。所以勝於彼也。以予觀之。豈唯信金剛經者如此。若勸人以凈土。其福報亦然。何則。凈土更無輪迴。已不退轉直至成佛而後已。生於彼者。雖未成佛。乃成佛之階梯。是一人修凈土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者。必度無量之眾生。彼所度之眾生。皆由我而始。則其福報。豈不勝於以恆河沙等身布施無量百千萬億劫乎。
普勸修持九
凡受師友之訓誨。恩地之提挈。交遊之禮遇。悉皆告以凈土而為之報。以至與一切人。或有一飯一茶之恩。或一言一坐之接。下至仆隸有事我之勞。凡吾受用處。一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知。識與不識。皆欲以是化之。使共生凈土。又非唯此耳。釋迦佛在世時。有一國難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛雲。與目連有何因緣。佛言。往昔世目連嘗為樵人。於山間驚一群蜂子。目連乃發善言雲。我得道後盡度此蜂子。今此一城人者。乃當時蜂子也。目連發此善言。故為有緣。由此觀之。非徒於一切人當勸修凈土。一切飛禽走獸。下至蜎飛蠕動之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當為念阿彌陀佛數聲。發善願雲。願汝等盡生極樂世界。我得道後。盡度汝等。非徒於有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當作是念作是言。如此則吾善念甚熟。於一切眾生皆為有緣。吾上品上生必矣。他時化度。無不樂從者也。
