爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我承佛如來威神力故，遍百千億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫。唯然，世尊，願不有慮。
第四品叫「閻浮眾生為感品」，上一品叫業緣，這一品業感。眾生沉淪於業苦，這正是佛菩薩悲願所由發也。因為眾生苦嘛，所以佛菩薩才發願度眾生苦。這一品是說地藏菩薩累劫大願，就是不是一次、一劫，而是累劫都發大願。地藏菩薩發願都是為眾生的業感，所以這一品叫「閻浮眾生業感品」，以眾生的業感為起點。在釋迦佛的大願，地藏是承佛的宣化來度眾生。所以首先地藏菩薩對佛說，假如不是如來大慈力，我就不能做如是神通變化，現在又蒙佛付囑，一直到阿逸多(彌勒佛的名字，又稱慈氏菩薩)在佛之前，六道眾生都要我來度脫。「唯然世尊」，是的，「願不有慮」，請您放心，不要顧慮。因為前面釋迦佛付囑地藏的時候，地藏菩薩已經三次告慰世尊，唯願世尊不以來世眾生為慮。這里又重說，您放心，六道眾生來度脫，我會完成任務的。這時佛又告訴地藏菩薩：
爾時佛告地藏菩薩：一切眾生，未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難，如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。以是等輩，吾當憂念。妝既畢是往願、累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮？
這段話很重要。一切沒解脫的眾生，它的性識無定，即是說，究竟否得到解脫，沒一定。一般人都處於中間狀態，好不到哪裡去，也不是絕對的壞。惡習結業。善習結果。這很要緊。惡的結惡業，善的結善果。為善為惡，隨境而生。隨，是隨順，做順字解。順著環境而生，一般人都為環境支配，如果沒有修行的話，很難支配環境，往往為環境左右。環境條件使他可以為善，也可以為不善，這樣輪回五道，暫不休息。為什麼寫五道呢？因為地獄、畜生、人、天之五道是固定的。修羅沒單獨的一界，沒有修羅界。修羅在哪裡呢？寄居於五道。天道有修羅，即天修羅，與天打仗；地獄裡有地獄修羅；餓鬼里有餓鬼的修羅；畜生有畜生修羅；人有人修羅，那些橫行霸道的，就是人里的阿修羅。沒有固定一界，寄生於五道。所以講五道，過去印度畫輪回圖就是五道輪回。如魚游網，鑽出去還是要被網回來。以是等輩，象這樣的眾生，我當然要憂念啊。你既然繼續過去的本願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。佛說這些話都是贊嘆地藏。
地藏菩薩的本願，我們已經講過了。現在世尊又提出來，地藏是累劫重誓。所以下面定自在王菩薩才提出問題：地藏累劫，各發何願。
說是語時，會中一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊，地藏菩薩累劫已來、各發何願，今蒙世尊殷勤贊嘆，唯願世尊略而說之。爾時世尊告定自在王菩薩，諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。
乃往過去無量阿僧祗那由他不可說劫，爾時有佛號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。其鄰國內，所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘。一王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。佛告定自在王菩薩：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。
釋迦佛再度付囑地藏的時候，會中有一定自在王菩薩，就問釋尊，地藏累劫以來都發何願？這實際上是繼前第一品再展開來問，地藏累劫發願，在因地這麼長時間，除了在師子奮迅如來、在覺華定自在王如來這些佛前發願，還發些什麼願？怎麼發的？所以釋迦佛又講了地藏菩薩因地願行的緣起。佛告定自在王菩薩，「諦聽諦聽，善思念之」，我准備為你分別來說。世尊對定自在王菩薩說過去無量阿僧祗不可說劫前，有一佛，叫一切智成就如來。佛叫如來，如來如去；應供，應該供養的人；正遍知，佛的智慧是圓滿的，正的普遍的都知道；明行足，佛的修行圓滿，明行俱足；善逝，懂得生死的原理；世間解，世間法都會；無上士，無比的大丈夫；調御丈夫，真正的男子漢；天人師；佛、世尊。這十個稱號，是所有的佛的稱號，所以是佛的通號。我們可以說佛、如來、應供，說葯師佛也可以。所以經上講一切智成就如來，也是這十個稱號。這個佛的壽命是六萬劫，怎麼壽命這麼長？佛有法身、報身、應身。佛的法身是永恆的，看不見、摸不著，無所不在、無所不有的；報身與眾生一樣，也是業報身，業報而受生。所以釋迦佛也有生老病死，壽命也有盡，報盡了也就完結了。當然，佛的報不是我們一般的業報，是佛報，但學是報。他是凈業所報，清凈的業所報。所以一切智成就如來，他的壽命有六萬劫。他未出家之前，是個小國王，和隔壁鄰國的國王是朋友，都做好事。鄰國內的人民多造惡，兩個王就議論，怎麼度脫。一切智成就如來就發願，我要早成佛道，令這些人解脫。另外一個發願，就說我自己先不成佛，我要把這些人都度脫才成佛，使眾生解脫得安樂我才成佛。佛就告訴定自在王菩薩，這二王裡面，發願早成佛的就是一切智成就如來，另一個先度眾生才成佛的就是地藏菩薩。這就是佛答定自在王菩薩的問，地藏累劫發願的情況。
復於過去無量阿僧祗劫，有佛出世，名清凈蓮華目如來，其佛壽命四十劫。像法之中，有一羅漢，福度眾生，因次教化。遇一女人，字曰光目，設食供養。羅漢問之，欲願何等，光目答曰：無以母亡之日資福救拔，未知我母生處何趣。羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。羅漢問光目言：汝母在生，作何行業？今在惡趣受極大苦。光目答言：我母所習，唯好食啖魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食啖；講其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠清凈蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。光目聞已，即舍所愛，尋畫佛像而供養之，復恭敬心，悲泣瞻禮。忽於夜後，夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明，而告光目：汝母不久當生汝家，才覺飢寒，即當言說。其後家內婢生一子，未滿三日而乃言說，稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥，自別汝來，累墮大一獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。又復短命，壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免？光目聞說，知母無疑，哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮其惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。光目聞言：地獄罪報，其事雲何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。光目聞之，啼淚號泣而白空界：願我之母永脫地獄，畢十三歲，更無重罪及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願：若得我母永離三塗，及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者，願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生餓鬼等，如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺。發誓願已，具聞清凈蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲，舍此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度眾人，數如恆河沙。
佛告定自在王：爾進羅漢，福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。過去久遠劫中，如是慈愍，發恆河沙願，廣度眾生。未來世中，若有男子女人，不行不善者，行惡者，乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者，如是諸業眾生，必隨惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。若能志心歸敬，及瞻禮贊嘆，香華、衣服、種種珍寶，或復飲食，如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。定自在王，如是地藏菩薩，當記是經，廣宣流布。
定自在王白佛言：世尊，願不有慮。我等千萬億菩薩摩耶訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬，作禮而退。
地藏菩薩在另外一劫，就是在清靜蓮華目如業的世界裡，這時如來已涅槃了，是像法時期。這時有一羅地來普渡眾生。這位羅漢碰到一位女子叫光目女士，她設食供養這位羅漢。羅漢問她：你有什麼願望？想解決什麼問題？光目說：我母親去世後，我想修福報來救拔她，但不知我母親墮在惡趣中，受極大的苦難。光目就告訴羅漢，我母親習慣吃生物，魚、鱉，而且吃其子，或炒、或煮，恣情享受、食啖。吃的魚鱉計千萬計。光目說：菩薩您慈悲救救我母親。羅漢說：你可志誠清凈蓮華目如業，因那是在清靜蓮華目如業的佛國里。依靠該佛的加持，念佛，塑畫形象，供養佛像，並以清凈心來瞻禮禮拜。後來光目女夜晚就夢見了佛身，金色晃耀，象須彌山一樣，大入光明。佛就告訴光目，你的母親不久就要在你家投生，只要一投生就會說話。後來光目家中丫環，生了個小孩，沒滿三天就說話了，跟光目說：「生死業緣，果報自受」。這句話很重要，是這部經中的精闢的話。我是你的母親，自從與你分別以來，墮地獄裡，靠你的福力，我方得受生為下賤人，而且短命，頂多活十三歲，還要墮惡道，你有什麼辦法令我能徹底脫胎換骨免？光目知道這確實是自己的母親，很難過，對母親講，你既然是我的母親，你應知道是做了什麼事情墮到惡處？丫環說：我以殺害、毀罵二業受報。可能光目母親在世進毀謗三寶，可能對常住不敬，可能對所交人惡言相加，毀罵、傷害別人，殺罵二業使她難以解脫。光目問母親，地獄裡的罪報怎麼樣？她母親是過來人，她說：罪苦之一事不堪言說，再說，一千年也說不完。光目聽了以後，更加哭泣，母親仍未解脫。她因塑過佛像、供養過，並得了夢，就再向空中對佛說：願我母親，永脫地獄，十三歲之後能不犯重罪，不再墮入惡道。希望十方諸佛聽我發願：如果使我母親永離地獄、餓鬼、畜生三途之苦，以及不做下賤人，乃至於不做女人，且永劫不受。「願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有世界，所有地獄，及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生餓鬼等。如是罪報等人成佛竟，無然後方成正覺。
這一段經文中講得很清楚了，這說明釋迦佛以兩個事實來說明地藏累劫發的願。本願是一個，而發願的情況時間地點不一，地藏菩薩因地所現的身也都不一樣。所以佛告定自在菩薩，一是二位國王，一是光目。度她的羅漢是哪個？就是無盡意菩薩。光目的母親是誰呢？就是解脫菩薩。光目女就是地藏菩薩。都是講的過去因。無盡意菩薩在《法華經》中提到過，是與觀世音菩薩同類型的，協助釋迦佛眾生的一尊大菩薩。
釋迦佛說：過去久遠中，地藏菩薩這麼慈憫，發這麼多願來度眾生。所以未來世的眾生里，或男人或女人，不行善者，必定要墮惡趣。假使遇到善知識，勸告這些行惡的人，在彈指之間能夠歸依地藏菩薩，那麼這些眾生就可解脫三惡道報。假使能志心歸敬，瞻禮贊嘆，香華衣服，種種珍寶奉事者，常在諸天，或很長時間能為帝王，能憶宿命因果本末。地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生，所以釋迦佛就此把六道眾生囑咐給這些菩薩，不單是交給地藏菩薩一位，而且對這些菩薩也做了交待。汝等諸菩薩摩訶薩，要記住這個經，廣宣流布。過去把《地藏經》當做小乘是錯誤的，如果是小乘經，交付的就是辟支佛、阿羅漢。釋迦佛把弘揚地藏經的責任交結了諸大菩薩，還不是一般的大菩薩，而是象定自在王、文殊這樣的大菩薩。所以定自在王菩薩就代表諸大菩薩說：我們一定能在閻浮提宣揚這部經。
爾時四方天王，俱從座起，合掌恭敬，白佛言：世尊，地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，雲何至今猶度未絕，更發廣大誓言？唯願世尊為我等說。
佛告四天王：善哉善哉，吾今為汝及未來現在天人眾等廣利益故，說地藏菩薩於裟婆世界閻浮提內、生死道中，慈哀救拔度脫一切罪苦眾生方便之事。四天王言：唯然，世尊，願樂欲聞。
佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中因蔓不斷，以是之故，又發重願。如是菩薩於裟婆世界閻浮提中，百千萬億方便而為教化。四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者，說眷屬斗諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報，若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報。若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業迷惑眾生。四天王聞已，涕淚悲嘆，合掌而退。
贊：如來慈愍 轉大*輪 婆羅門女救慈親 覺華度迷津 摩耶夫人 請問地藏因 南無地藏菩薩摩訶薩(三稱)
這時，四天王又當機。四天王與我們漢傳佛教很有緣。每一個廟一進山門都有四天王。特別是北方的毗沙門天跟中土更有聯繫。四天王實際上是代表眾生問的：地藏久遠以來發了這麼大的願，為什麼到現在要度的眾生還未度盡，還要發願呢？這還真是個問題，為什麼無量劫，每劫都發願，每劫都度，現在還沒度盡、還在發願？佛就告訴四天王，這四個字很要緊：「因蔓不斷」，因是業因，蔓是藤蔓，就是眾生業力的業藤不斷。為什麼還沒度盡呢？因蔓為斷，一直到現在還沒度盡，還得繼續度。「以是之故，又重發願」。從這里可以看出實叉難陀翻譯的文筆，很多地方考究得很。
如是菩薩，在裟婆世界，閻浮提中，行百千萬億方便，而為教化。地藏菩薩怎樣分身地獄救度眾生呢？他碰到殺生者，說宿殃短命報，遇到偷盜的，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；遇惡口者，說眷屬斗諍報。碰到什麼惡業，說什麼報。我們讀了《地藏經》後，如果有人告訴你，不要這麼做，做了以後會受什麼報，那麼你至少應該看做他是受地藏菩薩的加持來勸你的。沒學過的，另當別論，學過《地藏經》，就應做如是觀，應該看到地藏的分身。
說了這麼多，這個報、那個報，這個業、那個業，最根本是身、口、意，十善業，十惡業。所以我們要守戒，持善戒，不殺、不盜、不淫，思想意識不貪、不瞋、不痴。口裡不妄言，不綺語、不兩舌、不惡口，說誠實的話，不說挑拔的話，不說粗話、侮辱人的話。
在身口意三業中行善，持善戒。惡業是在十惡道中造，與善業相反。報分好幾種，報因不善，果報不完全一樣。但有一條原則，同類等流。造什麼因得什麼果，是相應的。殺生，短命報，偷竊，貧苦報。因與果是相應的。我們常講「天網恢恢，疏而不漏」，天網就是業網。這里很重要的是意業。我記得看聊齋的第一篇，有一個知識分子考中了，怎麼中的呢？就是說了兩句話，得到了玉皇大帝的賞識，即：「有心為善雖善不善，無心為惡雖惡不罰」。這就是講意業。思想意識，有心，無心，也就是我曾講過的故思業和不故思業。這一品總的來講，就是看閻浮提眾生的業感和第王品的業緣。
釋迦佛為便一切眾生藉此有所畏懼，能夠得到度脫，於是底下就出現了第六品「如來贊嘆品」。 教我們三密的修行。三密的修行具體地說就是：身結手印，口誦咒語，意著觀想。手印是佛菩薩的手印。咒語是佛菩薩的真言，包括宣讀陀羅尼、名號、經文等等。觀想的是佛菩薩的形象，或者是佛菩薩的種子字等等。這樣你的身口意與佛菩薩結「法界定印」，或者「施無畏印」，這就象打招呼一樣，叫你不要怕。「如願印」就是你有什麼要求我滿足你。你與佛菩薩結的手印一樣，你的身體就與佛菩薩相應了。你念佛菩薩的咒語，稱呼他的名號，你的口業就與佛菩薩相應了。每一個佛菩薩都有他本來的誓願，梵文叫三昧耶，意即平等本誓，平等的、本來的誓願。你的願與佛菩薩的願相同，是平等的，那麼你與佛菩薩的思想意識就相契合、相應。比如你的身口意與地藏菩薩的相應了，他的三密力量就加持給你了，同時你的力量又感應給他。你感應他，他加持你，這就叫做眾生與佛菩薩三密相應。要注意，三密才能應，三業不能應。這個密嚴格地講是高層次的，無漏因修無漏果，不是業力的範圍了。初學時還在業力里轉，到高層次就把業力變成密了。所以看到地獄不要恐懼，不要以為沒辦法了，地藏菩薩在此已經告訴我們辦法了。
