吳立民
提到釋迦牟尼，一般讀者大都知道他是佛教創始人，是西天佛祖，後世也常以如來佛稱呼他。但作為歷史人物的釋迦牟尼與後世所說的佛及如來既有聯繫，又不完全相等同。釋迦牟尼是佛，是如來，但佛、如來並不就是釋迦牟尼，其內涵要豐富得多。
釋迦牟尼，姓喬達摩，名悉達多，因為他屬於釋迦族，人們又稱他為釋迦牟尼，意思是釋迦族的聖人。釋迦牟尼生活的時代，約當公元前六世紀中葉，正是我國春秋時代，與孔子同時。關於他降誕人間、出家修行、證道盤的事，佛教經典多有記載。透過釋迦牟尼的生平，我們可以看出，他雖被尊為聖人，且千百年來受到人們的崇奉敬仰，但他是人而不是神。在獲得覺悟之前，他也曾有過疑惑，有過痛苦，但他超出常人之處，在於沒有戚戚於一己之苦，而是以己之苦推及眾生之苦，由眾生之苦而生解脫眾生之無上悲願。正是依此悲願，釋迦牟尼舍棄了常人所羨慕的一切：財富、王位、妻兒，毅然決然地出家修道，歷經六年，艱苦備賞，終於斷除各種無明煩惱，覺悟到宇宙人生的實相，獲得根本解脫。
佛，「佛陀」的略稱，意為「覺者」或「智者」。「佛陀」是印度早就有了的稱謂，但佛教給它賦予了三種涵義；即自覺(自己獲得覺悟)、覺他(不僅自己覺悟，而且也使別人覺悟)、覺行圓滿(自覺覺他的智慧和功行都已達到最高、最圓滿的境地)。「佛」最初是釋迦牟尼的專稱，其他人是擔當不起這一尊號的。但到後來，特別是大乘佛教出現以後，信眾對佛的觀念發生了變化，認為三世十方到處都有佛，其數量如印度河的沙子一般，多得難以計量。如從時間上說，過去有迦葉諸佛，現在有釋迦牟尼佛，未來有彌勒佛；從空間上說，東方香積世界有阿 佛，南方歡喜世界有寶生佛，西方極樂世界有阿彌陀佛，北方蓮花世界有微妙聲佛。印度大乘佛教的多佛說在中國佛教中發生了重大變化。這種變化大體上有兩條途徑，第一是形成統一的大佛，第二是以眾生的心為佛。如中國佛教凈土宗獨尊阿彌陀佛，華嚴宗則視毗盧舍那佛為至高無上的大佛。禪宗則從心性角度探求佛之為佛的根據及眾生成佛的可能性，提出即心即佛的主張。禪宗六祖慧能說：「三世諸佛，十二部經，亦在人性中，本自具有。」(敦煌本《壇經》)眾生只要認識本性(本心)，就是解脫，就成為佛，依此思路，一切眾生皆有覺悟的可能性，只要識得本心，都可以成佛。
當然「心佛眾生，三無差別」，只是說一切眾生皆有成佛的可能性，並不是說一切眾生當體即是佛。就佛性是否顯現而言，佛與眾生還是有區別的，這一區別就在於迷與悟，迷則為凡夫，悟則為賢聖。眾生所迷或諸佛所悟是什麼呢？不過就是眾生本具的「佛性」或稱「真如」。真如即一切事物的真實狀況，或宇宙人生的根本道理。能通過修行，體驗這一真如，明了自身本具的佛性，即是覺悟，即得解脫，所以佛是覺者，又稱如來。如來即「乘真如之道而來」，因證得真如之道而來到盤彼岸，又依順真如之道而回到此世度化眾生。於是「如來」成為一切佛通用的名號，如釋迦牟尼佛，可以稱釋迦牟尼如來；阿彌陀佛，可以稱阿彌陀如來。其實，一切佛都有十個稱號，佛和如來，只是十個稱號中的兩個。
關於證得真如或識得本心的途徑，佛教內部有種種說法，有主張漸修的，心如明鏡，煩惱塵垢所染，障其光明，須勤加拂拭，然後才能鑒照萬物；有主張頓悟的，心的迷悟只在一念之間，前念迷，佛即眾生，後念悟，眾生即佛。其實沒有長期的習禪持戒、修止修觀的工夫，那來一念之間的「豁然開悟」？依佛教的究竟義理，頓悟不廢漸修，漸修終須頓悟，二者是整個修行過程不可分離的組成部分。釋迦牟尼佛所以能夠於菩提樹下一朝開悟，是與他六年的勤苦修行分不開的。沒有誓求解脫、普度眾生的弘願，沒有「難學能學，盡一切學」的學行功夫，就沒有釋迦牟尼佛，也沒有後世影響全世界的佛教。
佛經常說，佛以一大事因緣出世，這一因緣即眾生的生死問題。釋迦牟尼出家是為尋求解脫生死之道，後來四十九年傳法，也是為了使一切眾生脫離生死苦海。當今之世，社會情勢與釋迦牟尼佛生活的時代已迥然有異，但有關生命的根本性問題仍然困擾著人們。如何尋求解脫，如何在各種矛盾交織的現世生命中求得精神的自由與生命的圓滿，釋迦牟尼的行持與教說會給我們以珍貴的啟示。經雲，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是真佛教。」一切眾生只要能夠從為善去惡做起，像佛祖釋迦牟尼那樣勤苦修道，利樂人群，則必能打開自心的大光明藏，自心與佛心契合無間。如此，則體現了法界諸實相，即身便成了與佛無二的真覺者。
