吳立民
佛教對有關佛陀生身的殊勝(三十二相、八十種好)、能力(十力、四無畏)及其實身成就的種種考察，稱為佛身論，是佛教思想的重要教義之一。由於當機不同，經論所說不一。大小乘，顯密教，都有各自不同的說法，有說一身、二身、三身……乃至十身。有說開真合應，有說合真開應，且往往聯繫佛土、修證而論，很是復雜。一般來說，佛教講佛身，通常是講法身、報身、應(化)身，叫做「三身」。
身是聚集的意思，聚集諸法而成身。把佛陀理法的聚集稱為法身，智法的聚集稱為報身，功德法的聚集稱為應身。佛是覺悟的人，法身是他的覺性，報身是他的覺相，應身是他的覺用。通俗地說，我們現實的人身是由物質的肉體和精神的智慧聚集而成，就叫應(化)身。如釋迦佛應眾生之機而示現的人身即是。這個人身根據自身的各種條件去適應自然和社會的各種變化，也叫做應(化)身。譬如這個人對其父母來說是兒子之身，對其師長來說是弟子之身，但對其子女來說卻是父母之身，對其弟子來說又是師長之身。
如果這個人能聚集無量戒定慧功德，那麼他適應變化的范圍和作用就非常大了，像佛教講的觀世音菩薩三十二應身就是。菩薩在因位時所立之願與修行，其結果顯現受樂之佛，就是報身，如阿彌陀佛就是聚集四十八大願的功德修行而成。報身以大悲、大定、大慧為體，具足無量的色相、功德與樂相，佛的凈土就以報身為因而成立。報身就是指悟真理而有功德的具體普遍之身，它既非永遠真理之身，亦非無常的人格人身。比如由這個人的行為品德、事業成就所形成的一定形相，如政治家、教育家、軍事家、企業家等形相，就是這個人的報身。這個人如果覺悟了宇宙萬法的真相，即緣起性空的法理，由此法理聚集所成之身，叫做法身。
因為法理本身的自性就是空的，所以法身是無形無相的，它隨同法理，猶如虛空一樣，遍一切處。這是體現萬法本質的一種理念，實際是對佛陀所說根本教法的人格化抽象，乃佛之所以為佛的根本處，即非肉眼所能見之理佛，既無形象，更無數量的區別。它的特點在於以常住真實普遍平等理體的真如法性為法身，所以又叫法性身、自性身、真身。比如佛教說人人都有佛性，體現佛性這個理念的就是法身。法報應(化)三身的關係，如月之體、光、影，稱為「一月三身」。具體來說，法身的理體是唯一，常住不變，如月之體；報身的智慧由法身之理體所生，能照明一切，如月之光；應身具變化之作用，如映現水面之月影。
