去年夏天，中國佛教協會佛教文化研究所所長吳立民先生蒞會山西五台山。其間，我們幾位高校的研究生，有幸親近，虔誠求教。吳老不顧長途跋涉之勞，欣然開示。五台山上，我們謹行教誨，感觸良深；返校後，又時聽錄音磁帶，每遍都有新的感受。遂整理於此，以饗同好。
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作為—般的旅遊者，讀點介紹五台山的小冊子，知識上的了解基本也就夠了。如果說作為一個對佛學有興趣的研究生，想到五台山來求點靈感，找點獨特的感受，那就有一個前提，就是你一定要有點信仰，這是一個基礎。不然的話，只是懷著一點好奇心，四處問問真不真、假不假什麼的，你想得到點什麼感受，很困難。當然讓你們完全地、堅固地信仰下來，不是一下子的事情，但至少要有—個誠敬的心情：相信這個道場就是文殊菩薩的道場，已經一千多年了。
文殊菩薩是個什麼菩薩呢？講過去，它是古佛，講現在，在我們這個世界，他現的是菩薩身，協助釋迦牟尼佛教化眾生。在大乘佛教里，文殊菩薩是釋迦牟尼佛左邊的脅侍，表示大智慧。普賢菩薩是右邊的脅侍，表示大修行。經典上說，文殊菩薩是法王子，他能繼承法王釋迦牟尼佛的全部法門。在諸菩薩中，他居首位，是第—位菩薩。這就是文殊在諸菩薩中的地位。釋迦牟尼說法時，—般都是文殊菩薩出來提問題，來問佛。當然也還有別的菩薩，但一般地說，大乘是文殊，小乘是舍利弗——他在佛的十大弟子中也是智慧第一。總之，文殊菩薩是表示智慧的。
就古佛來說，文殊是諸佛之母，所有的佛都是由文殊古佛產生的。這個意思是說，所有的佛都是從般若中產生的。文殊是表示般若的。般若的意思很深，可以勉強翻譯為智慧，這是一種大智慧，一種沒有方法來譬喻的大智慧，是—種覺悟的智慧。這種智慧的表現方面很多，所以文殊有許多法身、化身、應身，有的現金剛文殊，有的現比丘文殊，有的現兒童文殊，這都是就表法而說的。有的文殊頭髮無髻，有的有五個髻，有的有一個髻，法門很多。什麼是般若？般若是空又是不空，空而不空，不空而空，這叫空不空。有時般若著重講空，有時般若著重講不空。這是針對不同的根基。如果偏執於空，佛法著重給你講不空；偏執於有，佛法著重給你講空。就空的方面講，般若就是金剛能斷。金剛是一種極堅利的武器，它堅固不壞，又很鋒利，能斬斷一切。般若就代表這種東西，它能斬斷一切邪魔外道、痴情妄念，能斬斷一切不正確的知見。所以在廟里，文殊菩薩常常手拿一柄寶劍。文殊是不是只表示空的—面呢？不！它又能表示實相般若，把事物的真實面目告訴你。能用智慧觀察事物，叫觀照股若；能了解事物的本來面目，是實相般若；另外能用文字語言方便善巧地表達觀照、實相般若的，叫文字般若。今天你們到五台山來，到這清涼聖地、文殊菩薩的道場，希望你們能得到這種智慧之光，希望這種空不空的智慧能加被我們，開發我們的頭腦。
般若智慧是人人都有的，為什麼我們常常開發不出來呢？這就是因為我們總是「有我」，陷入無明。從生到死，都是在「我」裡頭生活，這也是我的，那也是我的。小的時候，我的爸爸、我的媽媽，我的家、我的書包、我的玩具，我的……我的……我的……，再大一點，我的學校，我的老師；這些東西不好嗎？好！但如果是「我的」了，就不好了。長大以後，我的名譽、我的地位、我的權勢、我的主義、我的學說，什麼都是我的，我的，都據以為己有，這就是私啊！一有「我」了，他的頭腦就不會智慧。為什麼不會智慧？就是這個「我」把他的智慧遮蓋起來了。什麼東西都從「我的」角度看，他就戴上了有色眼鏡，他就看不清了。智慧是無我的，從無我來看問題，他就看到了事物的本來面目，事物的本來面目就是實相；他能用智慧去看，就是觀照；用觀照般若看實相般若，就會清清楚楚，沒有障礙。佛教大乘菩薩道都是無我，為人，度眾生。像地藏王菩薩，我不入地獄誰入地獄，他一直要把眾生度乾淨了，自己才成佛。這種大乘菩薩道的精神，它的心量好大，心量大，智慧也大。反過來，如果有「我」了，就是無明，心量就小了，就不明白了，糊塗了。無明正好是般若的反面、智慧的反面。所以你們來學文殊菩薩，想證悟一點什麼東西，想得到一點感應，就一定要學習文殊菩薩的大智慧，用那把金剛王寶劍，一刀兩斷，把「我」斬掉，破我，沒得我。世法上講心地無私天地寬，伺況般若智慧？它的心量大得很，比虛空還要大。如果能這樣，你們所祈求的那個感覺就來了。現在有句話叫跟著感覺走，可憐的是，你的那點感覺感來感去，覺來覺去，還是「我的，我的」，幾時能夠得解脫！
我們人是很有限的，眼睛能看到的，都在可見光波之內，超過可見光波，我們就看不到；耳朵能聽到的，在一定分貝之內，超過一定分貝，噪音我們受不了，超聲波我們聽不到；我們鼻子聞的、舌頭嘗的、意識想的，都一樣，很狹窄。對於不可思議的東西，你的意識就是思議不上去。這都是無明把我們障礙了，不僅把我們的眼睛、耳朵……，最根本的是把我們的意識障礙了。文殊智慧就是從根本上破你的無明。你能夠「我」字破一分，你的般若之光就顯一分，大智慧就顯一分，頭腦就開發一分。這個般若，所有的佛都由它產生，都是由破我而成佛，由證得般若而成佛，無一例外。
人的認識能力是很有限的，我們很難認識事物的本來面目。我們的語言，我們的邏輯思維也很有局限性，用語言、邏輯來認識事物的本來面目有一定的障礙。所以禪宗講不立文字，用另一種境界來教導人，破你的執著。抓住自己不放是人我，把一種東西、一種見解固定化，執著不放，是法我。人我法我都不要執著，一執著就不是般若，就是無明。要做到這一點不容易，要經過實際修行，不斷磨煉。特別是在思想意識上，心量要大，心裡塞滿了，就裝不進新東西了。我們求學問，頭腦也要經常保持空凈，像虛空一樣，能容納一切。
文殊菩薩就是表示這個大智慧的法門。你們到這個道場來一趟，不要急於研究寺廟的建築一類的，那些東西前人研究得很多，你要學習容易得很。你要真想得一點受用的話，就是學文殊這個法門，拿一個誠敬的心，反省反省自己是不是無我了，希望學了文殊菩薩以後，般若的光能照亮我。如果你們能用這樣的精神來學習，那你們的感覺就會不同。五台山我不太熟，和你們—樣是第一次來，但你們可以做這個：每個廟里的佛、菩薩很多，你們重點拜文殊；每個廟里塑的文殊菩薩都不一樣，都表示一個法門。假使你們有這麼顆求覺悟的心，求證般若的心，你去做了，你說不定真能得到一點不同的感應，甚至睡覺做夢都會有不同。你們試試看。如果你沒有這個誠心，你不是修行，而是遊玩，那要說你會有什麼感覺，是很難的。只有修行，才會有證悟，才會有感覺。無我，心量就會大，心量一大，智慧也就不同了，身體也會不同。可能會有些傻人傻事，人家會看見他能討便宜而不想討，卻盡干吃虧的事。但這些傻人有智慧，他看問題真實，你們如果有了這種精神，搞科研也好，做工作也好，你們就一定會有成就、有成果，因為你們用的是智慧。(魏風整理)
