漫談《信心銘》
命根不斷的問題
三祖用《信心銘》作為標題，這本身就是要讓大家樹立信心，要相信自己的心。只要信得過，便是至道無難。三祖大師給我們開示了「至道無難」的法門，並指出所謂的艱難在什麼地方——難就難在「唯嫌揀擇」。後面兩句「但莫憎愛，洞然明白」是對「唯嫌揀擇」的詮釋。
大家都知道十二緣起是佛教里一個重要的思想。十二緣起主要講了三界，即欲界、色界、無色界中，欲界里的人或者其它胎生有情，經過前世來到現世，再去往後世的三個過程是如何發生的。也就是講，我們來的時候是怎麼來的，走的時候是怎麼走的。學修佛法的人應該對十二緣起有一個系統的了解，由此才會明白人的生老病死的原因是什麼？人生生世世不得解脫的原因又是什麼？其原因就是因憎愛而起。正是因為「愛取有」，換句話說，就是貪嗔痴等一系列六道眾生的屬性，把我們束縛住了，使我們不能解脫。
憎愛就是揀擇。我們面對生活、面對工作、面對環境、面對自己，不外乎非憎即愛。這是人之常情。由憎愛就產生了是非、長短、高下、美醜、凡聖等無窮無盡的分別。如果我們把憎愛之心熄滅，那麼揀擇就無立足之地。憎愛之心熄滅，就無分別知見；分別知見一熄，大道本源便能洞然明白。
人之所以是人，就因為這個根本煩惱生生世世與我們糾纏不清。很多人修行幾十年，在戒、定、慧上極有功夫，非常了不起。但就是這一念之心沒有盡凈，一念之愛、一念之憎沒有陶冶乾淨，便「毫釐有差，天地懸隔」。佛法修行的真實功夫，就體現在這個上面。
只要是一個活生生的人，他不在熟睡的狀態中，亦不是休克的病人，那他每天眼睛一睜，面對萬事萬法便會起心動念，便有分別取捨。修行到了一定火候，可以在見地上、認識上達到無分別的狀態。很多高明的法師，破了初參的人都能達到這種狀態，面對內境、外境不動心，不起心。但一般人只是在清醒的時候有這種功夫。
高峰祖師參學的時候，他的老師雪岩禪師問他：「日間浩浩作得主么？」答曰：「作得主。」白天清醒的時候，面對萬事萬法，各種不同的人和事，不管是順是逆、是簡是繁，一般人都能作得了主。又問：「睡夢中作得主么？」答雲：「作得。」我們在座的各位想一想，你在睡夢時，面對夢境能作主嗎？恐怕未必！很多人因為具有正知正見，有個「警察」站在腦門上，白天還管得住自己的言行。但是，晚上人睡著了，警察下崗了，做夢時你就未必作得主，貪嗔愛憎之心或許就會跑出來調皮。如果一個人在夢境中還能作得了主，那麼他的見地就可以說是入根了。
《中庸》里說：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」就像我現在這個樣子，坐在這里像模像樣地給大家當老師講課。回到家，我一個人的時候也可能要打點妄想，腦子里也可能會冒點莫名其妙的東西出來。在無人監督的情況下，在自己心思放逸的情況下或許會冒點雜念，這也是人之常情。每個人都會處在這個狀態之中。就像在路上開車，警察在的時候沒有人敢闖紅燈，如果警察不在，沒人管了，闖紅燈的人就多了。這也是人之常情。
然而，這就涉及到如何對我們的身心性命進行全面質量管理的問題。很多祖師都在談這個問題，命根不斷，這是一個大問題。有些人好像已經明心見性了，已經破參了，但為什麼有些地方還是過不了關？這就是命根不斷。
宋哲宗的時候，張商英為江西漕運使，後來在宋徽宗時還當上了宰相。張商英酷好禪宗，平時常與禪僧們來往，並在廬山被東林常總禪師印可，是著名的居士宰相、護法宰相。因他學問好，官也大，諸山長老都對他很恭敬。他也自視甚高，一般的禪師他是看不起的，只推崇印可他的東林常總禪師。
有一次他到南昌，各大叢林的禪師都來迎接他，他也對禪師們也分別作了回拜。最後他去拜會兜率悅禪師。兜率悅短小精幹，張商英聽說他很聰明，就十分客套地說：「聽說禪師的文章做得不錯啊。」兜率悅大笑說：「文章對我而言，如同禪對於宰相而言，各是各的專長罷了。」言外之意，對文章我是外行，但對禪來說，你同樣是外行。這很沒有面子啊！張商英很尷尬，心裡也有點不舒服，就大肆推崇東林常總禪師以貶低兜率悅。兜率悅並不買賬，竟然拂袖而去。
張大居士心裡裝著這件事，很不瞭然，過了兩天又去見兜率悅。這次兜率悅真的不客氣了，他質問張商英：「你說你開悟了，東林禪師又印可了你。那我要你平心而談，在禪宗的公案中，有沒有你不能理解的呢？」張商英不愧是是修行人，在這個事上也還老實，想了一想說：「一千七百多則公案我都參過了,我對『香嚴獨腳頌』和『德山托缽』這兩則公案還沒有弄明白。」兜率悅說：「真正開悟的人一通百通，你在這兩個公案上過不了關，那麼對其它公案的理解也未必正確！」於是張商英就向兜率悅請教對「德山托缽」公案的見地。
「德山托缽」公案是這樣的：德山禪師座下有兩個出眾的弟子，師兄是岩頭全豁，師弟是雪峰義存。當時雪峰禪師在眾中作飯頭，給大眾做飯。有一天飯熟得晚了點，德山托著飯缽來吃飯，雪峰看見師父來了，便說：「鍾未鳴、鼓未響，托缽向什麼處去？」德山沒說話，低頭回方丈室去了。一會兒岩頭來了，雪峰把剛才的事告訴岩頭，岩頭說：「大、小德山未會末後句在！」大德山當然是指德山禪師，小德山則是指雪峰禪師。他這話是說師父和師弟都沒有透徹「末後句」。德山知道了，就把岩頭喊來，問：「汝不肯老僧耶？」你在我這里得到印可，明心見性了，現在你又不承認我了嗎？岩頭於是「密啟其意」他悄悄地跟德山耳語了幾句，德山不語。第二天，德山禪師上堂說法，竟然與往常不同，全然不是以前純棒純喝的風格了。岩頭在堂下聽了，拍手大笑：「且喜堂頭老漢會末後句，他後天下不奈伊何。雖然，也只得三年活。」果然，德山只活了三年就圓寂了。
「德山托缽」公案歷來被視為宗門里最難懂難解的公案之一。什麼是末後句？難道師父還不及自己的徒兒，要徒弟「密啟其意」之後，才能參破末後一句？還要徒兒為自己來做授記，果然只活了三年？
德山禪師在唐朝末年，在唐懿宗年代可以說是威風八面。當年，德山禪師常年閉門修行，足不出戶。常德太守把德山精舍修好了，請他出來當住持，他不出來。太守沒有辦法，只好說，你不出來住持寺廟，我就安個販私鹽的罪名，把你關入牢獄。迫不得已，老和尚在八十歲高齡的時候，才開始住持寺廟。他僅僅只住持了六年時間，其「德山棒」便名震天下。就這麼了不得的一位大禪師，可以說在六祖、馬祖以後沒有幾個能比得上，居然被在他名下印可的徒弟戲耍一通，還說他「未會末後句」，用現在的話說，就是沒有破牢關。這個公案好像是徒弟在教化師父，師父也就接受了徒弟的指揮、安排，居然還改變了原來的上堂說法的風格，居然如徒弟預言，硬是只活了三年！
這個公案難度極大，其中有許多疑點難以解釋，不知難倒了多少禪客。兜率悅問張商英：「岩頭所說的末後句，是真有其事呢，還是虛有其事呢？」張商英說：「當然真有其事。」兜率悅大笑而起，便回到方丈室。張商英碰了壁，晚上在廟裡睡不好，苦苦地思考這個問題。到五更時起床小便，不注意把尿盆踢翻了。就在這「當」的一聲中，忽然大悟，對這則公案一下就明白了。他迫不急待地穿好衣服，去敲方丈室的門，大叫：「我已經捉到賊了！」兜率悅問：「贓物在哪裡呢？」張商英默然不語，回去寫了一首偈：
鼓寂鍾沉托缽回，岩頭一拶語如雷。
果然只得三年活，莫是遭他授記來。
第二天見面，兜率悅看了他的偈子，開示道：「參禪只為命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟。然至極微細處，使人不知不覺，墮在區宇。」這就是說，參禪是因為眾生的命根沒有斷，思維的慣性誰也難改，有點蛛絲馬跡，就要順藤摸瓜。所以禪宗才要你言語道斷，心行處滅，來斬斷這條命根。兜率悅最後對他說：「現在給您道喜，您終於是過來人了。但你要注意呀，在生命、精神的極細極微的地方，往往會使人不知不覺地又重新陷進去了。所以要繼續修持，要保任他啊！」
你看，參一個話頭，也不是一件容易的事情。這個公案所闡述的也就是《信心銘》中所說的「毫釐有差，天地懸隔」。
從某種角度說，人的確是十分復雜的精神動物，善善惡惡什麼都具備，所以證果修行不易。用唯識學的名詞來說，就是在阿賴耶識中，能藏、執藏、所藏一應俱全，極樂世界、地獄等等的一切種子，也都在這里。阿賴耶識還有一名稱，叫異熟識。
很多人不明白，什麼是異熟識？為什麼阿賴耶識又叫異熟識？打個比方吧，異熟識就如同我們現在所說的基因dna。今天dna的這個窗口打開，你可以這樣；明天那個窗口打開了，你又可以那樣。那些有家庭遺傳病的人，小時候身體很好，但後來因遺傳基因問題，就會出現疾病。我們在自己人生這百年時間裡，在不同的時間階段，為什麼會有各種不同的境遇？身體為什麼也有不同的變化？小時侯有小時侯的樣子，中年有中年的樣子，老年有老年的模樣。為什麼前幾年我喜歡這樣東西，這幾年我的喜好又有不同？
這說明我們阿賴耶識的內容是分階段而顯現的，它的內容並不會在一個時間段里全部顯現出來。它是分期分批異熟的。這個時間段這個種子成熟了，它現形了。現形了一段時間，它落下去，另一個種子又成熟了。我們有時表現得很聰明，有時大腦又會短路，總是不能一直保持清明的狀態。人與人之間的關系，自己的命運等等，都是處於變幻莫測之中。一般人遇到人生不幸，常會抱怨命運的不公；而學佛的人知道，這是因為有個阿賴耶識在起作用。
把禪宗和唯識宗搭配起來，融為一體來學，難度會很大。但是，如果以禪宗為綱，再學唯識宗並不難學。如果我們先是陷入唯識學當中，再學禪宗就不易體會到禪宗的妙趣。另外，學唯識很容易陷在支離破碎之中，而禪宗是先把最要命的東西掌握住。它不管什麼阿賴耶識異熟不異熟，再異熟也是在當下一念之中表現。就像我眼前的這個鏡頭，不管什麼內容都必須經過這個鏡頭進行表現。如果我們把當下一念收拾好了，那麼就會避免被動地受八識田種子干擾的狼狽。
在談「有」和「無」的時候，我經常打這樣一個比喻：我們的注意力就是一束光，我們所認知的世界是一間漆黑的房子，裡面什麼都有。我們把注意力，也就是這束光，投射在哪個點上，哪個點上的東西就清楚了，明白了，於是這個東西就是「有」。而這束光沒有投射到的地方，就是「無」，就是「空」。我們的注意力會轉移，這束光不會一直停留在一個點上。當這束光從a點轉移到b點，b點清晰了，於是b點就是「有」，a點就是「空」，就沉寂下去了。光束的移動過程形成我們的意識，或者說成為我們的思維所能感知的地帶。光束照射之外，就是我們的未知地帶。如果我們能如此了解自己的心理活動，熟悉自己的思維程序，了解「能」與「所」這兩方面的關系，我們就能明白這其中的玄妙，進而使我們在學法的時候，在修行的時候找到關鍵之處，找到下手之處。
我是一個居士，是一個學佛的人，如果今天我的注意力放在佛法上，那麼我法喜充滿，得智慧自在；如果明天注意力落在煩惱上，煩惱把我的注意力占據了，那我就是可憐的眾生。人們不得自由的原因，就是在這個地方作不得主，在自己的念頭上作不得主。
在天使與野獸之間
我們如何能使自己的注意力永遠保持在光明地帶？反過來說，善善惡惡這些東西都是生生滅滅的，都在我們的注意力之中生滅來去，在當下一念之中生滅來去。如果我們能明白「當下一念」是不動的，並能把握它，不為來來去去的念頭所動，那麼我們基本上就有相應的功夫了。如果你還被念頭所左右，善念來了，菩提來了，高興得很，神氣十足；麻煩事找上門來了，你又很沮喪，覺得自己這也不行那也不行，抱怨自己學了幾十年的佛法，怎麼這麼不中用啊？那功夫就還差得遠。為什麼會陷入無能為力之中？因為你沒有力量，沒有功夫把它轉過來。
這就涉及到禪宗的賓主問題。面對外境或者心境，都要把它放在當下的覺受之中，放在當下一念之中，對它進行調配取捨。如果你真正做到了「但莫憎愛」，那無論是外境還是心境，就都奈何不了你啦。憎愛之心放不下，它就是主，你就是奴；若是做到了「但莫憎愛」，你就是主，它就是奴。你可以指揮它、安排它，對它招之即來，揮之即去。一個人是要有這種英雄氣慨才行！
很多善知識都說參禪是大英雄的作為。為什麼這麼說？我就是佛啊，比皇帝還要驕傲，還要威風！如果沒有這樣的大英雄氣慨，你怎麼參禪呢？真正的大英雄敢於斷臂，在取捨上勇承當，敢於提得起，更敢於放得下。眾生之所以可憐，就是這個提不起，那個又放不下，很多人就被是是非非的念頭纏死了。
熟悉西方文化的人都知道，東、西方學說是有差異的。以西方的心理學為例，是把人處於病態時所顯現的人性弱點抓住了。我看過弗洛伊德的一些書，裡面的案例大多是針對病人而言的。西諺說，人一半是天使，一半是野獸。弗洛伊德心理學是把人「野獸」的一面抓住了。但佛法，包括中國的聖賢之道，它是以聖賢的心理佔主導。這並不是說中國人的心中沒有野獸心理的一面，但我們的文化提倡的是聖賢心理，反復薰習的也是聖賢心理。所以在中國古代，一個人從小學習《三字經》、《百家姓》、《千字文》，繼而學習「四書五經」，之後與佛法有緣的人，又學習佛經。好學者反復薰習的是聖賢之道，是仁義禮智信，是菩提般若。那麼所謂魔鬼的、野獸的心理，在他們那裡就淡化一些，處於冷凍狀態，不容易現形。
當然，如果魔鬼心理現形那也不得了。就像人們常說的那樣，學好艱難，學壞容易。人有多面性，所以，我們要牢守聖賢的教化與路數。但是，如果不明心見性，不在命根上頓斷，那麼聖賢的教化和路數也不可靠！正所謂「毫釐有差，天地懸隔」，用佛教的話來說，有些阿羅漢也會退轉的。
我常聽南懷瑾的師兄李更生老師說「頂墮」之事，三十多年前與本光法師在一起時，他也經常說頂墮之事。一個修行很好的人，見地很高明了，功夫很了不得了，但在這個時候稍不注意，就會一個跟頭從上面摔下來，豬狗不如。這是什麼原因呢？原因就是命根不斷。如同一個人得了癌症，需手術切除腫瘤。如果惡性腫瘤沒有切除乾淨，即使僅留下一個癌細胞，它都會復發轉移，致人死亡。所以，必須斬盡殺絕，否則永遠都存在「毫釐有差，天地懸隔」的可能性。這個是我們在見地上，也是在起心動念中的那麼一種說不清、道不明的感覺。這種感覺可以使我們成為聖人，也可以使我們成為魔鬼。
「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白」。這四句話的確是把道理說盡了，但最終還是要落實在「毫釐」上。能不能在「毫釐」上不落痕跡？所謂「羚羊掛角，無跡可尋」，能不能達到透頂透底、徹法源底的功夫？今天，有個惡念來了，我把它打下去，這樣做對不對？這樣做沒有錯，但這個是對治的功夫。你今天把這個念頭打下去了，明天還會有另外的念頭冒出來搗亂。你會窮於應付，生生世世都收拾不盡。所以關鍵還是要回到那句話：腦門頂上要立個「警察」，這個「警察」永遠都不要下崗，覺照力牢牢地把當下、目前的這個「我」監護好。
如果我們永遠是正念當頭，正念貫頂，那麼佛來斬佛，魔來斬魔，毫不含糊，任何念頭都不會幹擾你，牽引你。這個力量是無窮的。這也是一切法的根本，是修行一切法、成就一切法的根本所在。
如果我們把這一念的覺照丟掉了，丟失了，放淡了，那麼一切法都無力，一切法都無用，所以念念都要提得起。向上提持，是禪宗祖師們經常掛在嘴邊的話，這個話並不是虛言，即沒有談玄也沒有談妙，它是現實的修持上的功夫。向上提持，當我們把這一念放在腦門心上，就可以解決「毫釐有差，天地懸隔」的問題，就可以解決「但莫憎愛」的問題。
參禪的關鍵是在念頭上的「明」。我們要把念頭上的能與所、主與從、賓與主的關系搞清楚，時時刻刻都處於明白之中，這樣你就不會犯迷糊。明白的時候是不是還有取捨呢？有憎愛就有取捨。在我明白的時候，面對是非、順逆，又該怎麼辦呢？
該取就取，該舍就舍，該愛就愛，該憎就憎！你是主人，你不會為境所動、為境所轉，那麼一切都是你的下飯菜。這是用的一個方面。作主之前，你是被動的，是心和境的奴隸；作主之後，你是主動的，是心和境的主人。但是我們要知道，作主的這個本身，它是非憎非愛的，是無揀擇的。所以三祖大師說「欲得現前，莫存順逆」。
這就要求我們當下一念干乾淨凈，清清明明。你說它是，它不是；你說它非，它不非；你說它愛哪一個，它也說不清楚愛不愛；你說它恨誰，它也說不清楚恨不恨。它本身是無形無相，無來無去的。面對客觀環境，面對自己的心境，我們應莫存順逆，保持一種萬法平等的觀念，以這種感覺來面對我們來來去去的念頭。
我經常舉這樣一個例子：你在川流不息的春熙路逛街，但來來去去的人都和你沒有關系。你走你的路，他辦他的事，互不相干，正所謂視同路人。如果碰見一個熟人，你就得打個招呼，聊上幾句，這叫緣份。平時我們觀察自己的念頭起落生滅，很多念頭就像我們在春熙路上遇到的來往路人一樣，都與自己毫無關系。有些雖然是善念，來就來了，去就去了。同樣，有些不好的念頭，你也把它視為路人，讓它來去自由，自生自滅。但有些念頭，比如今天早晨九點鐘上班，這是正當的，是應該應酬的事緣，你就得去做。同樣，對我們修行、學法有幫助的念頭，並不是隨意說放下就放下了，而是該提起的，就要提起來！
但是從禪宗的角度來講，更進一步要一切法都不留，一切念頭都不留。就像趙州老和尚所說：「老僧行腳時，除二時齋粥是雜用心外，餘外更無別用心處也。」除了吃飯上廁所用心，其它事來了就來了，不會用心著力。過去的祖師們說「雁過長空，影落碧潭；雁無遺跡之意，潭無留影之心。」一隻大雁從湖的上空飛過，難道它還想：我的身影多麼美麗，不如留在這湖面上。它不會有這個心，飛過去就飛過去了。如果我們用心達到了這樣的功夫，那就瀟灑自在了。真正一個出世間的人，看破紅塵的人，應該有這種瀟灑的精神狀態。有了這種素質，才能把平常的喜怒哀樂、貪瞋痴慢放下。
我們斷不了的煩惱，不外乎是我們心理上種種情緒的積聚，是種種心理內容對我們精神的污染，從而引起不瞭然。如果我們真正能在念頭上看穿、看破，把它放得下，我們就離解脫不遠了。這本身就是解脫，還要到哪裡找解脫呢？
美與丑、愛與恨
要得解脫，其基本功還是要回歸到見地上。如果見地不明，見地不牢，今天遇到一個大善知識把你說動了，明天又遇到一個活佛，把你說服了，你就總也把持不住自己。這也是命根上的問題。法無多法，十分簡單，但最關鍵、最要命的，還是「但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆」。這些也正是我們日常舉心動念需要注意到，需要下功夫的地方。
人不外乎在七情六慾之中，在喜怒哀樂之中遭遇煩惱。平時，不管我們做什麼事，與什麼樣的人打交道，事歸事，本身並不麻煩。真正麻煩的，是我們在這件事上或者與這個人的交往中，產生了喜怒哀樂的情緒。我們的念頭或者說我們的煩惱，是在情緒上而不在事情上。就像我們到市場買米，這件事很簡單，多少錢一斤買回來就是了。就怕你嫌這個米新鮮那個米陳，這個米便宜四厘，那個米貴了三分，於是買米這件很簡單的事，就變成了一件煩心事。對人也是一樣，麻煩就麻煩在你對一個人的喜好，就像四祖見牛頭禪師時說：「境緣無美醜，美醜起於心」。
萬事萬法本來是沒有情調的。一堆狗屎在那裡，它絕對不會說自己臭得很，是你感覺狗屎很臭。我們見到西施贊嘆她的美麗，是你覺得西施很美。我們因喜怒之心而生喜怒之情，這種情給我們帶來了很多麻煩。本來萬事萬法安住本位，它是自自在在的，只因為我們人有種種情調，便產生了愛憎與順逆，產生了種種差別，就給我們帶來煩惱。同樣是炒股，輸了一百萬，張三想不通，跳樓自殺了；李四想得通，輸就輸了，東邊不亮西邊亮，我還可以重頭再來。同樣一件事，放得下就太平，放不下就倒霉。
所以說，束縛我們、給我們帶來麻煩的，並不是人和事本身，而是我們自心在人與事中產生的種種情緒。愛憎也好，順逆也好，都是由這種情緒帶來的。它不屬於理性範疇，而是屬於情感範疇。它不是第六識，而是第七識上的內容。
所以修行要在第七識上，也就是煩惱識上下功夫，第六識你不用去管它。每個孩子聰明不聰明，讀書行不行，這本身是平等無別的。沒有哪個孩子特別聰明，也沒有哪個孩子特別愚笨。聰明的人內心世界受干擾的因素少，而內心受干擾多的孩子，讀書就要遲笨一些。孩子如此，成年人也是如此。精力不集中，注意力總會受到干擾。我們受到什麼樣的干擾呢？受名利的干擾，受面子的干擾，還受佛法的干擾，受種種感覺的干擾。有的人某種感覺很好，但這種感覺會害他一輩子。
