什麼是五濁


1、劫濁、2、見濁、3、煩惱濁、4、眾生濁、5、命濁。

1、什麼是劫濁?
劫濁從那裡來的?劫濁就是無法超越劫數

劫數講的就是一個大劫,或者講一個中劫,就是講住劫,眾生都不能超越它。不能超越的原因是因為堅固妄想,因此而執著於色身,這就是色身堅固妄想。如果不執著色身,你就可以超越劫濁,因為你自己已經確定可以隨時隨地捨身了。

……。就算色身真的可以永遠不壞,最多能維持多久呢?最多就只是一個住劫嘛!可是當住劫過完了,接下去是壞劫,連大地都燒熔了,他的色身還能存在嗎?當然不可能嘛!這就表示說,他沒有超過劫濁。

假使在壞劫到來時,因為信受凈土經典開示念佛天後自己提前斷命,也可往生極樂世界,那不就超越劫濁了嗎?是超越了!不然的話,發願往生琉璃如來世界,那也是超越劫濁啊!再不然,往生去色究竟天也可以!這不就超越劫濁了嗎?

眾生不能超越劫濁、被劫所限制的原因,都是因為堅固妄想對於色身有堅固虛妄想,認為色身是我,所以存想固形的結果,就被劫所拘束了,就無法超越劫濁而被色法所拘束了,這就是第一濁,五濁眾生的第一濁。



2、什麼是見濁?
五濁的第二個濁是見濁,見濁是從妄見、惡見出生的,。

惡見又分為五利使,這五利使中最根本的一個結使就是我見、身見,把苦樂捨受當中一直存在而與苦樂捨受相應的覺知心,認定是真實不壞常住我,這就是惡見五利使中的我見、身見。

把覺知心自己當作是真實不壞常住我。藉著覺知心去認定覺知心背後處處作主的末那是真實不壞我,這是為我見而淪墮三界,不能出離生死苦的原因;這種導致生死輪迴邪惡我見也就是見濁的緣由。

因為有這種見濁,就會被覺知心意識的覺受所系縛,被覺受所系縛的原因是因為眾生有虛明妄想,認定「能受苦樂的覺知心是迥無色法的空性心;」這就是虛明妄想的見濁。
因為見不清楚,所以叫見濁,這就是被能覺受的覺知心我見所系縛了,所以叫見濁。

3、什麼是煩惱濁?
三種就是煩惱濁,煩惱也就是說他的煩惱還沒有斷掉,所以有了三界眾生共有的煩惱

煩惱濁的貪愛是貪什麼呢?是貪著妄心的功能差別,可是這個妄心的功能差別卻是包括如來藏的功德,縂是把如來藏的功德據為己有而說:「這是我覺知心功能!」誤認為妄心自己有著如來藏的功能。當然,還沒有明心的人這句話是聽不懂的,已明心的人一聽就知道我在講什麼!但是我不可以明講。

眾生縂是把妄心自己的功能牢牢的抓住,並且把如來藏的功能也據為己有,認為這也是覺知心自己的功能;因為執著這些功能,所以就有煩惱障上的煩惱,所以叫作煩惱濁。煩惱為什麼稱為濁?因為這種煩惱不清凈的煩惱,,而不是無始無明中與不清煩惱無關的上煩惱

不清凈的煩惱是從融通妄想來的,我們在《楞嚴經》詳解時講過融通妄想,融通妄想中其實有很多意識心的妄想,但是也能會通到如來藏而產生一些反應;眾生往往會把這些如來感應出來的功德據為己有,當作是覺知心自己的功德這就是融通妄想

融通妄想會使眾生產生我和我所的綜合煩惱,主要是在我執上面;由我執而產生的種種污濁現象就叫煩惱濁。
把妄心自己和如來藏的功德綜合起來,心裡對這個綜合後的功德自性生了貪愛與執著,因此就不能超越煩惱濁,就無法取證第三果,更無法證得阿羅漢解脫果,這就是五濁中的第三濁!

4、什麼是眾生濁?
第四濁就叫眾生濁。什麼是眾生呢?
大家都認為說:「所有的人合稱起來就叫眾生嘛!所有的畜生叫作眾生,所有的天人叫作眾生。」

所謂眾生這個名詞,講得廣義一點:五蘊就叫眾生。但是縱使能認知五蘊就是眾生,也還是無法顯示出眾生濁;所以眾生濁,要用狹義的解釋,就是說當你正在執著自己的行蘊時,這就是生了,所以由行蘊而說眾生

所有外道努力修行的結果,最多就是到行蘊的境界,都無法看破行蘊。看不破行蘊的緣故,所有修證四禪八定而到達無所有處的外道們,就把意識知心所住無所有處定中很微細的行蘊境界,當作是無餘湼槃中的境界,因此就無法超越眾生濁啊!

對於眾生五蘊流轉的根源不曾了知,所以落入眾生濁中;眾生之所以為眾生,就是怕覺知心斷滅,無所有處中則是觀察什麼外境都沒有了,只剩下覺知心自己不動,就這樣安住。他覺得很踏實、很實在,但不知道這隻是覺知心落在行蘊裡面的境界,因為不知道,所以就叫作濁。落在行蘊當中時,其實就是眾生

眾生都離不開行蘊的,即使是很散亂境界,譬如賭愽的人專心與別人賭愽,呼五吆六的,那時的行蘊也在啊!只是眾生察覺不到,所以不知道這也是眾生境界中的一種,所以就叫眾生

眾生都是落在幽隱妄想境界,這種境界微細大部份的修行者都察覺不到!從來沒有見過那個大法師講出來、寫出來!因為他們根本就不知道,這就是眾生濁啊!

如果能發覺眾生濁,就表示他們修行層次已經蠻不錯了啊!解脫道就快要完成了!至少我見已經快要斷盡了,可惜的是如今仍然沒有大師勘破我見境界這就是第四濁——眾生濁。

5、什麼是命濁?
五濁的最後一個叫作命濁,為什麼叫作命濁呢?因為眾生始終被命根壽命系縛住了,被壽、命所系縛就永遠離不開命根

菩薩的「有命很好」,是因為有命就可以學佛菩提,一步一步邁向佛的境界,同時可以利樂許多有緣眾生,有時候有命就很好,沒有命就沒有辦法了啊!

但是眾生不然,他們有命而說好,是因為可以在人間享受五欲啊!可以有大名聲、大權力……等等,所以落到命濁中,因此他就無法把識蘊給丟掉,因為識蘊滅了以後就沒有名聲權力了,這就是命濁。

古時天竺外道所能證得最高境界,就是識蘊的境界,因為修學四禪八定者最高的境界是非想非非想定嘛!在非非想定當中,他認為可以把行蘊捨掉,連自我也可以不要,可是外道的覺知心自己卻一直存在著。捨不掉!因為我還沒有斷除啊!他認為說,我這個識蘊不要去反觀自己,那就實證無我了,就是湼槃了。所以非非想定裡面其實是非有想亦非無想,這樣就變成命濁了。

他認為此時連我相都不存在了,因為已經沒有察覺到自己的存在,我不會起心動念去反觀自己是否存在,好像離開了覺知相、離開了我相,就認為證得非非想定即是親證無我,就是無餘湼槃。可是他不知道這仍然是落在虛無的、無相的顛倒妄想中了。所以外道修得非非想定之後,往生非非想天,八萬大劫以後得要淪墮三惡道。所以說惡世的眾生同有這五濁,可是有那些眾生知道五濁是

THE END