佛陀在《四十二章經》中做一個比喻，說眾生不見道，就在於心緒擾亂。比如缸中之水，用手攪動之後，你再用他當鏡子，就無法看到你的面目。同時也看不到缸底。是什麼影響的呢？就是攪動。也就是說，如果不再攪動他，慢慢地他就會靜止下來，水中的波紋平復了，水面平整如一，既可以照物也可以洞徹至底。
作為眾生，心緒妄動，貪嗔痴之心一刻也不能停歇下來，沒事瞎琢磨，有事窮算計，面對本來空幻的境界卻當作實有而妄動愛恨情仇。就像波濤洶湧海浪，一刻也不得停歇。求而又求，求得還要求，沒有滿足的時候。任其狂心泛濫，造作無量的罪業。這樣如何才能見道呢？
所謂的平常心，在達摩四行觀中說的很清楚。也就是逢苦不憂，即報怨行。獲譽不喜，即隨緣行；也就是說，通達實相，一切本無可得，得失無心。這樣貪嗔痴之心也就停歇下來。
也就是說，通達實相，一切本無可得，得失無心。這樣貪嗔痴之心也就停歇下來。
大慧禪師所說的他的吃飯與睡覺和別人不同，就在於他無取捨，有什麼吃什麼，沒有揀擇。該睡覺，倒頭就睡，用不著考慮蓋什麼樣的被子，住什麼樣的床。一句話，就是隨緣，而不攀緣。隨緣而心無動搖，就是平常心；攀緣不止即是馳求心。而這馳求心一旦能夠停歇下來，就是歸於平常心。
佛陀所說的無所住而生其心，就是不貪著一切境界，即一切境界而離一切境界，不被境界所粘著。即境界而能不被境界粘著，等同無心。也可以說平常心就是無心，也就是祖師所說的，我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？
作為修道人，在沒有證入空性之前，要學會即境界而離境界，雖然這樣作需要漫長的過程，但是這是一種行之有效的修行方法。
至於說不分別，並不是停止六根不不起作用，而是在起作用的同時不加貪著。佛陀說：愛欲是生死根本。眾生六根起用之後，分別好壞之後，而採取取捨的行動。而大修人六根起用，雖分別好壞，但無取捨之心。這就是永嘉大師所說的雖分別而無意。這種境界不是天然外道所能理解和做得到的。
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